Tibetan
། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བྱ་བའམ། འགོང་བརབྱ་བའམ། འཕེལ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་བགྱི་བའམ། འགོང་བར་བགྱི་བའམ། འཕེལ་བར་བགྱི་བའམ། སྐྱེ་བར་བགྱི་བའམ། འགག་པར་བགྱི་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འདུས་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པའི་བློ་མེད་ད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། ། གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་ད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་། །གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད། གཉིས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་
Chinese
也没有任何完全清净的。那是什么缘故呢？ 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不是为了任何法聚集，或者减少，或者降低，或者增长，或者产生，或者灭亡，或者使之完全烦恼，或者使之完全清净的缘故，以缘念的方式安住的。 禀白：世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩提，不是为了任何法聚集，或者减少，或者降低，或者增长，或者产生，或者灭亡，或者使之完全烦恼，或者使之完全清净的缘故，以缘念的方式安住，那么，世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的时候，如何圆满受持布施波罗蜜多？如何圆满受持戒律波罗蜜多？如何圆满受持安忍波罗蜜多？如何圆满受持精进波罗蜜多？如何圆满受持静虑波罗蜜多？如何圆满受持智慧波罗蜜多？如何行持内空性？如何行持外空性？如何行持内外空性？如何行持空性空性？如何行持大空性？如何行持胜义空性？如何行持有为法空性？如何行持无为法空性？如何行持超越边际空性？如何行持无始无终空性？如何行持无舍空性？如何行持自性空性？如何行持一切法空性？如何行持自相空性？如何行持不
English
There is also nothing that becomes completely purified. Why is that? Subhuti, the Bodhi of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is not for the sake of any Dharma gathering, or decreasing, or diminishing, or increasing, or arising, or ceasing, or completely afflicting, or completely purifying, and therefore does not abide closely in the manner of focusing on it. Petition: Blessed One, if the Bodhi of a Bodhisattva Mahasattva who practices in the Prajnaparamita is not for the sake of any Dharma gathering, or decreasing, or diminishing, or increasing, or arising, or ceasing, or completely afflicting, or completely purifying, and therefore does not abide closely in the manner of focusing on it, then, Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing in the Prajnaparamita, completely uphold the Dana Paramita? How does he completely uphold the Shila Paramita? How does he completely uphold the Kshanti Paramita? How does he completely uphold the Virya Paramita? How does he completely uphold the Dhyana Paramita? How does he completely uphold the Prajna Paramita? How does he practice in inner emptiness? How does he practice in outer emptiness? How does he practice in inner-outer emptiness? How does he practice in emptiness emptiness? How does he practice in great emptiness? How does he practice in ultimate emptiness? How does he practice in conditioned emptiness? How does he practice in unconditioned emptiness? How does he practice in emptiness beyond extremes? How does he practice in emptiness without beginning or end? How does he practice in emptiness without abandonment? How does he practice in self-nature emptiness? How does he practice in all Dharma emptiness? How does he practice in self-characteristic emptiness? How does he practice in non-
Chinese
如何于空性而行？如何于无事物而行于空性？如何于自性而行于空性？如何于无事物之自性而行于空性？如何于念住而行？如何于正断而行？如何于神足而行？如何于根而行？如何于力而行？如何于菩提分而行？如何于八支圣道而行？如何于圣谛而行？如何于禅定而行？如何于无量而行？如何于无色定而行？如何于解脱而行？如何于次第住定而行？如何于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而行？如何于神通而行？如何于等持而行？如何于陀罗尼门而行？如何于如来十力而行？如何于无畏而行？如何于各别正智而行？如何于大慈而行？如何于大悲而行？如何于菩萨十地而行？如何超越声闻地？如何超越独觉地？如何进入菩萨无过失地？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨没有以二行事的想法。善现，菩萨摩诃萨不以二行事行于布施波罗蜜多。不以二行事行于持戒波罗蜜多。不以二行事行于忍辱波罗蜜多。不以二行事行于精进波罗蜜多。
English
How does one practice emptiness? How does one practice emptiness in the absence of things? How does one practice emptiness in self-nature? How does one practice emptiness in the self-nature of the absence of things? How does one practice the mindfulnesses? How does one practice the right abandonments? How does one practice the legs of magical power? How does one practice the faculties? How does one practice the powers? How does one practice the limbs of enlightenment? How does one practice the eightfold noble path? How does one practice the noble truths? How does one practice the meditations? How does one practice the immeasurables? How does one practice the formless absorptions? How does one practice the liberations? How does one practice the successive abiding absorptions? How does one practice the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness? How does one practice the superknowledges? How does one practice the samadhis? How does one practice the doors of dharani? How does one practice the ten powers of the Tathagata? How does one practice the fearlessnesses? How does one practice the separate correct knowledges? How does one practice great love? How does one practice great compassion? How does one practice the ten bhumis of the Bodhisattva? How does one transcend the level of the Hearer? How does one transcend the level of the Solitary Realizer? How does one enter the flawless level of the Bodhisattva? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not have the thought of practicing in duality. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not practice the perfection of generosity with duality. He does not practice the perfection of discipline with duality. He does not practice the perfection of patience with duality. He does not practice the perfection of diligence with duality.
Chinese
行。二者于禅定波罗蜜多不行。二者于智慧波罗蜜多不行。二者于内空性不行。二者于外空性不行。二者于内外空性不行。二者于空性空性不行。二者于大空性不行。二者于胜义空性不行。二者于有为法空性不行。二者于无为法空性不行。二者于超越边际空性不行。二者于无始无终空性不行。二者于无舍空性不行。二者于自性空性不行。二者于一切法空性不行。 二者于自相空性不行。二者于不可得空性不行。二者于无事物空性不行。二者于自性空性不行。二者于无事物之自性空性不行。二者于念住不行。二者于正断不行。二者于神足不行。二者于根不行。二者于力不行。二者于菩提分不行。二者于八支圣道不行。二者于圣谛不行。二者于禅定不行。二者于无量不行。二者于无色定不行。二者于解脱不行。二者于次第住定不行。二者于解脱门空性及无相及无愿不行。二者于神通不行。二者于等持