Tibetan
ཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས། འཇིག་པ་མྱི་ད་མྱིགས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་འདི་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་མྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ལྡན་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མྱེའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ
Chinese
真实性即是如此，菩萨摩诃萨应当于此修学。请问，世尊，如来一切智之真实性是怎样的？世尊开示说：真实性于何处不现见生，不现见灭，不现见从住而转变，这就是如来一切智之真实性，菩萨摩诃萨应当于此修学。如果知道了真实之边际，就能知道一切法的纲要和广说。请问，世尊，什么是真实之边际？世尊开示说：无边际就是真实之边际，于这些边际修学的菩萨摩诃萨，就能知道一切法的纲要和广说。如果知道了法界，菩萨摩诃萨就能知道一切法的纲要和广说。 《般若波罗蜜多十万颂》，第八品。请问，世尊，什么是法界？世尊开示说：无法界就是法界，于此法界不现见断灭和完全断灭。如此了解法界的菩萨摩诃萨，就能知道一切法的纲要和广说。请问，世尊，应如何寻求一切法的纲要和广说？世尊开示说：无论如何，应当了知一切法既非具有，亦非不具有。请问，世尊，什么是既非具有，亦非不具有的法？世尊开示说：色既非具有，亦非不具有。受既非具有，亦非不具有。想既非具有，亦非不具有。行既非具有，亦非不具有。识既非具有，亦非不具有。眼既非具有，亦非不具有。耳既非具有，亦非不具有。鼻既非具有，亦非不具有。舌既非具有，亦非不具有。
English
Suchness is thus. Bodhisattva-Mahasattvas should train in this. The question: "Lord, what is the suchness of the Thusness of the All-Knowing One?" The Lord said: "Suchness in which birth is not seen, cessation is not seen, change from abiding is not seen, this is the suchness of the All-Knowing One. Bodhisattva-Mahasattvas should train in this. If one knows the ultimate reality, one will know the essence and elaboration of all dharmas." The question: "Lord, what is the ultimate reality?" The Lord said: "The limitless is the ultimate reality. Bodhisattva-Mahasattvas who train in these limits will know the essence and elaboration of all dharmas. If one knows the element of dharma, Bodhisattva-Mahasattvas will know the essence and elaboration of all dharmas." The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Eight. The question: "Lord, what is the element of dharma?" The Lord said: "The elementless is the element of dharma. In that element of dharma, cessation and complete cessation are not seen. Bodhisattva-Mahasattvas who know the element of dharma in this way will know the essence and elaboration of all dharmas." The question: "Lord, how should one seek the essence and elaboration of all dharmas?" The Lord said: "In any case, one should know that all dharmas are neither possessed nor not possessed." The question: "Lord, what are those dharmas that are neither possessed nor not possessed?" The Lord said: "Form is neither possessed nor not possessed. Feeling is neither possessed nor not possessed. Perception is neither possessed nor not possessed. Formation is neither possessed nor not possessed. Consciousness is neither possessed nor not possessed. The eye is neither possessed nor not possessed. The ear is neither possessed nor not possessed. The nose is neither possessed nor not possessed. The tongue is neither possessed nor not possessed."
Chinese
哦！具有身体也不是，不具有身体也不是。具有意念也不是，不具有意念也不是。具有色也不是，不具有色也不是。具有声也不是，不具有声也不是。具有香也不是，不具有香也不是。具有味也不是，不具有味也不是。具有触也不是，不具有触也不是。具有法也不是，不具有法也不是。具有眼识也不是，不具有眼识也不是。具有耳识也不是，不具有耳识也不是。具有鼻识也不是，不具有鼻识也不是。具有舌识也不是，不具有舌识也不是。具有身识也不是，不具有身识也不是。具有意识也不是，不具有意识也不是。具有眼根和合所生触也不是，不具有眼根和合所生触也不是。具有耳根和合所生触也不是，不具有耳根和合所生触也不是。具有鼻根和合所生触也不是，不具有鼻根和合所生触也不是。具有舌根和合所生触也不是，不具有舌根和合所生触也不是。具有身根和合所生触也不是，不具有身根和合所生触也不是。具有意根和合所生触也不是，不具有意根和合所生触也不是。具有眼根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有眼根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有耳根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有耳根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有鼻根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有鼻根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有舌根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有舌根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有身根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有身根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有意根和合所生触为缘所生之感受也不是，不具有意根和合所生触为缘所生之感受也不是。具有地界也不是，不具有地界也不是。具有水界也不是，不具有水界也不是。具有火界也不是，不具有火界也不是。具有风界也不是，不具有风界也不是。具有空界也不是，不具有空
English
O! It is neither with body nor without body. It is neither with mind nor without mind. It is neither with form nor without form. It is neither with sound nor without sound. It is neither with smell nor without smell. It is neither with taste nor without taste. It is neither with touch nor without touch. It is neither with dharma nor without dharma. It is neither with eye consciousness nor without eye consciousness. It is neither with ear consciousness nor without ear consciousness. It is neither with nose consciousness nor without nose consciousness. It is neither with tongue consciousness nor without tongue consciousness. It is neither with body consciousness nor without body consciousness. It is neither with mind consciousness nor without mind consciousness. It is neither with contact arising from the union of the eye nor without contact arising from the union of the eye. It is neither with contact arising from the union of the ear nor without contact arising from the union of the ear. It is neither with contact arising from the union of the nose nor without contact arising from the union of the nose. It is neither with contact arising from the union of the tongue nor without contact arising from the union of the tongue. It is neither with contact arising from the union of the body nor without contact arising from the union of the body. It is neither with contact arising from the union of the mind nor without contact arising from the union of the mind. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the eye nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the eye. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the ear nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the ear. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the nose nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the nose. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the tongue nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the tongue. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the body nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the body. It is neither with feeling arising from the condition of contact from the union of the mind nor without feeling arising from the condition of contact from the union of the mind. It is neither with the earth element nor without the earth element. It is neither with the water element nor without the water element. It is neither with the fire element nor without the fire element. It is neither with the wind element nor without the wind element. It is neither with the space element nor without the space