Tibetan
་བཅོ་བརྒྱད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མ་མྱི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དེ་ནི། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའིཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་གནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཞན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མྱི་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། སེམས་འཁྲུག
Chinese
十八具足也不是，不具足也不是。入流果具足也不是，不具足也不是。一来果具足也不是，不具足也不是。不来果具足也不是，不具足也不是。阿罗汉具足也不是，不具足也不是。独觉菩提具足也不是，不具足也不是。道路的相貌知晓者具足也不是，不具足也不是。相貌一切知晓者具足也不是，不具足也不是。有为之界具足也不是，不具足也不是。无为之界具足也不是，不具足也不是。那是因为什么呢？凡是具足或者不具足的，那样的自性是没有的。凡是自性没有的，那就是事物没有的。事物没有的，与事物没有的具足也不是，不具足也不是。因此，一切法应当这样了知。善现，这是菩萨摩诃萨们的略义，对于这个略义的波罗蜜多，最初业的菩萨摩诃萨也应当学习。安住于菩萨的十地中，应当学习略义。学习这个略义的菩萨摩诃萨，将能知晓一切法的纲要和广义。请问。世尊，这是菩萨摩诃萨根器敏锐者所证悟的。世尊开示说：善现，这是 菩萨摩诃萨根器迟钝者也能证悟的。这是菩萨摩诃萨根器中等者也能证悟的。这是菩萨摩诃萨根器平等者也能证悟的。这是任何想要学习的菩萨摩诃萨都能证悟的，没有不能证悟的。这不是懈怠者所能证悟的，也不是精进微弱者所能证悟的，也不是正念丧失者所能证悟的，心烦意乱
English
Eighteen-fold possession is also not, non-possession is also not. Stream-enterer fruit possession is also not, non-possession is also not. Once-returner fruit possession is also not, non-possession is also not. Non-returner fruit possession is also not, non-possession is also not. Arhatship possession is also not, non-possession is also not. Solitary enlightenment possession is also not, non-possession is also not. Knower of the aspects of the path possession is also not, non-possession is also not. Knower of all aspects possession is also not, non-possession is also not. Conditioned realm possession is also not, non-possession is also not. Unconditioned realm possession is also not, non-possession is also not. Why is that? Because whatever is possessed or not possessed, such a nature does not exist. Whatever does not have nature, that is the absence of things. The absence of things is neither possessed nor not possessed by the absence of things. Thus, all dharmas should be known. Subhuti, this is the condensed meaning for Bodhisattva Mahasattvas. Even Bodhisattva Mahasattvas of initial action should study this condensed perfection. Abiding in the ten Bodhisattva grounds, one should study the condensed meaning. Bodhisattva Mahasattvas who study this condensed meaning will come to know the outline and extensive meaning of all dharmas. Request: Blessed One, this is realized by Bodhisattva Mahasattvas with sharp faculties. The Blessed One said: Subhuti, this is Bodhisattva Mahasattvas with dull faculties can also realize it. This is also realized by Bodhisattva Mahasattvas with middling faculties. This is also realized by Bodhisattva Mahasattvas with balanced faculties. This is realized by any Bodhisattva Mahasattva who wishes to learn, there is no one who cannot realize it. This is not realized by the lazy, nor is it realized by those with weak diligence, nor is it realized by those with impaired mindfulness, agitated mind.
Tibetan
ས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ལེ་ལོ་མྱེད་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་སརྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཅི་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མཁས་པ་ཡོང་ས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམཔ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མྱེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགཔར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྙེས་པ་དང་། བརྙེས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད
Chinese
不是依靠土地来领悟的，这是依靠发起精进，没有懒惰，忆念安住才能领悟。想要在不退转地学习，想要获得一切种智，才能领悟。如果如所说的那样学习般若波罗蜜多，并且学习布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，从而获得一切种智，那么菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，无论出现什么样的魔业，当它们出现的时候，都会被彻底舍弃。因此，想要掌握善巧方便的菩萨摩诃萨，应当学习般若波罗蜜多。当菩萨 摩诃萨行持般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，精进于般若波罗蜜多的时候，在无数的世界中，有多少佛陀薄伽梵安住、护持和说法，他们都会关注菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多。这是为什么呢？因为过去、未来和现在诸佛薄伽梵都是从这六波罗蜜多中产生的。因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，应当这样如实观察：过去、未来和现在诸佛薄伽梵所证得、正在证得和将要证得的法，我也要获得。须菩提，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，应当这样精进。如此精进的菩萨
English
It is not through the earth that one will realize, but through initiating diligence, being without laziness, and abiding in mindfulness that one will realize. Those who wish to study on the irreversible ground, those who wish to attain omniscience, will realize. If one studies the Prajnaparamita as taught, and studies the Dana Paramita, the Shila Paramita, the Kshanti Paramita, the Virya Paramita, the Dhyana Paramita, and the Prajna Paramita, and thereby attains omniscience, then when that Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, whatever deeds of Mara may arise, when they arise, they will be completely abandoned. Therefore, Bodhisattva Mahasattvas who wish to grasp the source of skillful means should study the Prajnaparamita. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, meditates on the Prajnaparamita, and strives in the Prajnaparamita, then in countless world realms, whatever Buddhas, Bhagavat, abide, sustain, and teach the Dharma, they will also pay attention to that Bodhisattva Mahasattva practicing the Prajnaparamita. Why is that? It is because the Buddhas, Bhagavat, of the past, future, and present arise from these six Paramitas. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, one should thus thoroughly examine: whatever Dharma the Buddhas, Bhagavat, of the past, future, and present have attained, are attaining, and will attain, may I also attain those Dharmas. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should thus strive when practicing the Prajnaparamita. A Bodhisattva who thus strives
Tibetan
པའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་སྐད་འགའའགའའམ། ཉིན་འགའའམ། ཉི་མ་བརྒྱའམ། ལོ་འགའའམ། ལོ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་འགའ་འགའའམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མྱེད་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི
Chinese
彼大士迅速于无上正等圆满菩提现证成佛。善现，因此菩萨摩诃萨，对于一切种智应不离于作意。若菩萨摩诃萨，为一切种智之义如是行，纵于少时作意般若波罗蜜多，彼菩萨摩诃萨之福德亦极增长。于三千大千世界，所有若干众生安住，以布施令其皆得满足，并安立于戒律，安立于禅定，安立于智慧，安立于解脱，安立于解脱之智慧见，安立于预流果，安立于一来果，安立于不还果，安立于阿罗汉位，安立于独觉菩提，亦不如是。何以故？若于少时作意此甚深般若波罗蜜多，彼之福德极增长。何以故？布施，戒律，禅定，智慧，解脱，解脱之智慧见，预流果，一来果，不还果，阿罗汉位，独觉菩提，皆由此生故。于十方世界中，所有若干如来薄伽梵安住、存活及说法者，彼等亦由此般若波罗蜜多所生。所有已逝、未至及现在之如来薄伽梵，彼等亦由此般若波罗蜜多所生。善现，复次，若于少顷，或若干日，或一百日，或若干年，或一百年，或若干劫，或从百劫至无数百劫间，此般若波罗蜜多，一切种智。
English
That great being will quickly realize and attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be separated from attending to all-knowingness. If a Bodhisattva-Mahasattva acts thus for the sake of all-knowingness, even if they contemplate the Perfection of Wisdom for only a short time, the merit of that Bodhisattva-Mahasattva will greatly increase. It is not the same as satisfying all the beings dwelling in the three-thousand great-thousandfold world with generosity, establishing them in morality, establishing them in meditation, establishing them in wisdom, establishing them in liberation, establishing them in the vision of the wisdom of liberation, establishing them in the fruit of stream-entry, establishing them in the fruit of once-returning, establishing them in the fruit of non-returning, establishing them in the state of Arhatship, and establishing them in solitary enlightenment. Why is that? Because if one contemplates this profound Perfection of Wisdom for only a short time, their merit will greatly increase. Why is that? Because generosity, morality, meditation, wisdom, liberation, the vision of the wisdom of liberation, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of Arhatship, and solitary enlightenment all arise from this. In the realms of the ten directions, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell, live, and teach the Dharma, also arise from this Perfection of Wisdom. All the Buddhas, the Bhagavat, who have passed away, have not yet come, and are now present, also arise from this very Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, if for a short moment, or for a few days, or for a hundred days, or for a few years, or for a hundred years, or for a few kalpas, or from a hundred kalpas to countless hundreds of kalpas, this Perfection of Wisdom, all-knowingness.