Tibetan
མ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ སྒོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟས་སམ། སྐོམ་མམ། བཞོནཔའམ། གོས་སམ། མེ་ཏོག་གམ། ཕྲེང་བའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། མལ་ཆའམ། གནས་སམ། འཚོ་བའམ། ཡོ་བྱད་དམ། མྱིའི་ཡོ་བྱད་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་གཏོང་ཡང་དེས་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ། ཡོངས་སུ་ འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའསེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པདགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུངས་པའི་ཐུགས་སམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་འཇུངས་པའི་སེམས་སམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
མ། 不觀照所謂的非有。神通的四足稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。五根稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。五力稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。七覺支稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。八聖道支稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四聖諦稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四禪定稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四無量稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四無色定稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。八解脫稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。次第止住定九稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。三解脫門空性、無相、無願稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。諸神通稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。諸等持稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。陀羅尼門稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。如來十力稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四無畏稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。四無礙解稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。大悲稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。十八不共佛法稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。入流果稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。一來果稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。不還果稱為非有嗎？不觀照所謂的非有。阿羅漢果
English
Ma. One does not contemplate what is called non-existent. Are the four legs of miraculous power called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the five faculties called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the five powers called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the seven branches of enlightenment called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is the noble eightfold path called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four noble truths called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four dhyanas called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four immeasurables called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four formless absorptions called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the eight liberations called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the nine sequential abidings called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the three doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the superknowledges called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the samadhis called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the dharani doors called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the ten powers of the Tathagata called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four fearlessnesses called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the four analytical knowledges called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is great compassion called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Are the eighteen unshared qualities of a Buddha called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is the fruit of stream-entry called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is the fruit of once-returning called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is the fruit of non-returning called non-existent? One does not contemplate what is called non-existent. Is the state of an arhat
Chinese
名为空，于非空不执著。自菩提空，于非空不执著。无上正等觉菩提空，于非空不执著。有为界空，于非空不执著。无为界空，于非空不执著。彼菩萨摩诃萨行此般若波罗蜜多时，于食物、饮品、乘具、衣服、花鬘、香、涂香、卧具、住所、生计、资具，或任何其他人的资具，凡所施舍，彼亦如实见彼施舍为空。凡所施舍者，及所施舍之处，彼亦如实见为空，于彼无有悭吝之心，亦无执取之心。何以故？行般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，从初发心乃至安住菩提心要之间，一切分别皆不存在。如来应供正等觉无上正等觉菩提现证菩提时，如何不具悭吝之心及执取之心，如是，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，亦不生悭吝之心及执取之心。如是，此般若波罗蜜多即是菩萨摩诃萨之导师。善现，如是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，而执持布施波罗蜜多。请问：世尊，云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，而执持戒律波罗蜜多耶？世尊告言：善现，于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多
English
It is called emptiness, and one does not fixate on non-emptiness. Self-enlightenment is empty, and one does not fixate on non-emptiness. Unsurpassed perfect complete enlightenment is empty, and one does not fixate on non-emptiness. The realm of conditioned things is empty, and one does not fixate on non-emptiness. The realm of unconditioned things is empty, and one does not fixate on non-emptiness. When that Bodhisattva Mahasattva practices this Prajnaparamita, whatever he gives as offerings, whether it be food, drink, vehicles, clothing, flowers, garlands, incense, perfume, bedding, dwelling, livelihood, or any other human necessities, he truly sees that giving as empty. He also truly sees as empty the one who gives and the one to whom it is given, and there is no room for a mind of stinginess or a mind of grasping. Why is that? Because for a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita, from the moment he generates the initial thought until he abides in the essence of enlightenment, all discriminations are absent. Just as the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, when he manifests perfect complete enlightenment, does not have a mind of stinginess or a mind of grasping, so too, a Bodhisattva Mahasattva who practices Prajnaparamita does not generate a mind of stinginess or a mind of grasping. Thus, this Prajnaparamita is the teacher of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in Prajnaparamita and upholds the Paramita of Generosity. He asked: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in Prajnaparamita and uphold the Paramita of Morality? The Blessed One replied: Subhuti, in this regard, a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita.