Tibetan
་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་ས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་ དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམྱིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དསྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་ དམྱིགས་སོ། །སྒྲ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམིགས་སོ། །དྲི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རེག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཆོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུ
Chinese
得以完全受持。请问，世尊，怎样的菩萨摩诃萨，安住于般若波罗蜜多，而能完全受持布施波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨，在修习般若波罗蜜多时，如实地见到一切法皆是空性。请问，世尊，怎样的菩萨摩诃萨，在修习般若波罗蜜多时，如实地见到一切法皆是空性呢？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨，在修习般若波罗蜜多时，对于内空（藏文：ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为内空（藏文：ནང་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于外空（藏文：ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为外空（藏文：ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于内外空（藏文：ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为内外空（藏文：ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于空性空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为空性空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于大空性（藏文：ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为大空性（藏文：ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于胜义空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为胜义空性（藏文：དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于有为法空性（藏文：འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为有为法空性（藏文：འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无为法空性（藏文：འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为无为法空性（藏文：འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于超越边际空性（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为超越边际空性（藏文：མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无始无终空性（藏文：ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为无始无终空性（藏文：ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于无舍空性（藏文：དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为无舍空性（藏文：དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于自性空性（藏文：རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为自性空性（藏文：རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于一切法空性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为一切法空性（藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。对于自相空性（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།），不执著于名为自相空性（藏文：རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།）的事物。菩萨摩诃萨安住于这十四种空性之中，不执著于色是空（藏文：གཟུགས་སྟོང་།），或者不是空（藏文：མྱི་སྟོང་།）。不执著于感受是空（藏文：ཚོར་བ་སྟོང་།），或者不是空
English
is fully upheld. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, fully uphold the Perfection of Giving? The Blessed One said: Rabjor, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he truly sees that all phenomena are empty. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, truly see that all phenomena are empty? The Blessed One said: Rabjor, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not fixate on inner emptiness (Tibetan: ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད།) as being inner emptiness (Tibetan: ནང་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།) as being outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on inner-outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།) as being inner-outer emptiness (Tibetan: ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness-emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།) as being emptiness-emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on great emptiness (Tibetan: ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།) as being great emptiness (Tibetan: ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on ultimate emptiness (Tibetan: དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as being ultimate emptiness (Tibetan: དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on conditioned emptiness (Tibetan: འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།) as being conditioned emptiness (Tibetan: འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on unconditioned emptiness (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།) as being unconditioned emptiness (Tibetan: འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness beyond extremes (Tibetan: མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as being emptiness beyond extremes (Tibetan: མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness without beginning or end (Tibetan: ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as being emptiness without beginning or end (Tibetan: ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on emptiness without abandonment (Tibetan: དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།) as being emptiness without abandonment (Tibetan: དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on nature emptiness (Tibetan: རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།) as being nature emptiness (Tibetan: རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on all phenomena emptiness (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།) as being all phenomena emptiness (Tibetan: ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད།). He does not fixate on self-characteristic emptiness (Tibetan: རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།) as being self-characteristic emptiness (Tibetan: རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད།). The Bodhisattva-Mahasattva, abiding in these fourteen emptinesses, does not fixate on form as being empty (Tibetan: གཟུགས་སྟོང་།), or as not being empty (Tibetan: མྱི་སྟོང་།). He does not fixate on feeling as being empty (Tibetan: ཚོར་བ་སྟོང་།), or as not being empty
Chinese
于雅不执著。名为“想空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“行空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“眼空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“耳空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“鼻空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“舌空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“身空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“意空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“色空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。 名为“声空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“香空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“味空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“法空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“眼之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“耳之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“鼻之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“舌之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“身之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“意之识空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“眼之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“耳之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“鼻之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“舌之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“身之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。名为“意之和合触空”之事物，或名为“非空”之事物，不执著。由眼之和合触所生
English
I do not fixate on ya. I do not fixate on what is called "emptiness of perception" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of formations" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the eye" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the ear" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the nose" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the tongue" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the body" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of the mind" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of form" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of sound" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of smell" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of taste" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of touch" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of dharmas" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of eye-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of ear-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of nose-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of tongue-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of body-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of mind-consciousness" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of eye-contact" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of ear-contact" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of nose-contact" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of tongue-contact" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of body-contact" or what is called "non-emptiness." I do not fixate on what is called "emptiness of mind-contact" or what is called "non-emptiness." Born from eye-contact