Tibetan
་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣ་བའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་མི་དམིགས་ས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མ་རིག་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རེག་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་མི་དམྱིགས་སོ། །སྲེད་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལེན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྲིད་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྒ་ཤི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུསབྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་ དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པས་ན། མངོན་པར་འདུ་མྱི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མྱི་བྱེད་པས་ན། སྐྱེ་བར་མྱི་བྱེད། འགག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དེ་ནི་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་མྱི་སྐྱེ་མྱི་འགག་པས། དེ་གཡེང་བ་མྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
不缘也。舌之和合触不缘也。身之和合触不缘也。意之和合触不缘也。眼之和合触所生之受不缘也。耳之 和合触所生之受不缘也。鼻之和合触所生之受不缘也。舌之和合触所生之受不缘也。身之和合触所生之受不缘也。意之和合触所生之受不缘也。地界不缘也。水界不缘也。火界不缘也。风界不缘也。空界不缘也。识界不缘也。无明不缘也。行不缘也。识不缘也。名色不缘也。六处不缘也。触不缘也。受不缘也。爱不缘也。取不缘也。有不缘也。生不缘也。老死不缘也。布施波罗蜜多不缘也。持戒波罗蜜多不缘也。忍辱波罗蜜多不缘也。精进波罗蜜多不缘也。静虑波罗蜜多不缘也。般若波罗蜜多不缘也。内空性不缘也。外空性不缘也。内外空性不缘也。空性空性不缘也。大空性不缘也。胜义空性不缘也。有为空性不缘也。无为空性不缘也。超边空性不缘也。无始无终空性不缘也。无舍空性不缘也。自性空性不缘也。一切法空性不缘也。自相空性不缘也。不缘空性不缘也。无事物空性不缘也。自性空
English
Not focused on. The touch of the tongue's combination is not focused on. The touch of the body's combination is not focused on. The touch of the mind's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the eye's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the ear's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the nose's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the tongue's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the body's combination is not focused on. The feeling arising from the touch of the mind's combination is not focused on. The earth element is not focused on. The water element is not focused on. The fire element is not focused on. The wind element is not focused on. The space element is not focused on. The consciousness element is not focused on. Ignorance is not focused on. Formation is not focused on. Consciousness is not focused on. Name and form are not focused on. The six sense sources are not focused on. Touch is not focused on. Feeling is not focused on. Craving is not focused on. Grasping is not focused on. Existence is not focused on. Birth is not focused on. Old age and death are not focused on. Generosity, the perfection, is not focused on. Discipline, the perfection, is not focused on. Patience, the perfection, is not focused on. Diligence, the perfection, is not focused on. Meditation, the perfection, is not focused on. Wisdom, the perfection, is not focused on. Inner emptiness is not focused on. Outer emptiness is not focused on. Inner and outer emptiness is not focused on. Emptiness emptiness is not focused on. Great emptiness is not focused on. Ultimate emptiness is not focused on. Conditioned emptiness is not focused on. Unconditioned emptiness is not focused on. Beyond extremes emptiness is not focused on. Beginningless and endless emptiness is not focused on. Non-abandoning emptiness is not focused on. Self-nature emptiness is not focused on. All phenomena emptiness is not focused on. Self-characteristic emptiness is not focused on. Non-focusing emptiness is not focused on. Non-entity emptiness is not focused on. Essence emptiness
Chinese
不缘念。无事物的自性空性不缘念。四念住不缘念。四正断不缘念。四神足不缘念。五根不缘念。五力不缘念。七菩提分不缘念。八圣道分不缘念。四圣谛不缘念。四禅定不缘念。四无量不缘念。四无色定不缘念。八解脱不缘念。九次第住定不缘念。空性等三解脱门不缘念。诸神通不缘念。诸三摩地不缘念。诸陀罗尼门不缘念。如来十力不缘念。四无畏不缘念。四无碍解不缘念。大悲不缘念。十八不共佛法不缘念。预流果不缘念。一来果不缘念。不还果不缘念。阿罗汉不缘念。独觉菩提不缘念。道相智不缘念。一切相智不缘念。有为界不缘念。无为界不缘念。如是不缘念故，不现行。不现行故，不生，不灭。 何以故？善现！如来出世也好，不出世也好，诸法的法性住立，法界如是安住之故。彼不生不灭故。彼与无散乱心相应，与具一切相智相应之心作意不分离。善现！如是，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，于般若波罗蜜多
English
Is not fixated upon. The emptiness of the nature of non-things is not fixated upon. The four close placements of mindfulness are not fixated upon. The four perfect abandonments are not fixated upon. The four legs of magical power are not fixated upon. The five faculties are not fixated upon. The five powers are not fixated upon. The seven branches of enlightenment are not fixated upon. The eightfold noble path is not fixated upon. The four noble truths are not fixated upon. The four concentrations are not fixated upon. The four immeasurables are not fixated upon. The four formless absorptions are not fixated upon. The eight liberations are not fixated upon. The nine serial abidings in meditative absorption are not fixated upon. The doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are not fixated upon. The superknowledges are not fixated upon. The samādhis are not fixated upon. The dhāraṇī gateways are not fixated upon. The ten powers of the Thus-Gone One are not fixated upon. The four fearlessnesses are not fixated upon. The four individual perfect knowledges are not fixated upon. Great compassion is not fixated upon. The eighteen unshared qualities of a buddha are not fixated upon. The fruit of stream-enterer is not fixated upon. The fruit of once-returner is not fixated upon. The fruit of non-returner is not fixated upon. Arhatship itself is not fixated upon. Solitary enlightenment is not fixated upon. Knowledge of the aspects of the path is not fixated upon. Knowledge of all aspects is not fixated upon. The conditioned realm is not fixated upon. The unconditioned realm is not fixated upon. Since it is not fixated upon in that way, it does not manifest. Since it does not manifest, it does not arise and does not cease. Why is that? Subhuti, whether the Thus-Gone Ones appear or do not appear, the abiding nature of dharmas, the element of dharma, remains as it is. Because it abides in that way, it does not arise and does not cease. It is inseparable from the mental activity that is endowed with non-distraction and endowed with knowledge of all aspects. Subhuti, in that way, a bodhisattva-mahāsattva abides in the perfection of meditative concentration, in the perfection of wisdom.