Tibetan
་མི་ཟད་པས། ཤིས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མི་འཇིགས་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་ཟད་པས། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ར་བ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་པས། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤིས་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཟད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ར་བ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
由于不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，如来之力不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，无畏不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，种种正智不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，大悲不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，佛之不共法不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，入流果不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，一来果 不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，不还果不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，阿罗汉性不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，独觉菩提不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，道之善巧方便不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，一切相智不可穷尽，应证得般若波罗蜜多。 善现，此外，色如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，受如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，想如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，行如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨 应证得般若波罗蜜多。 善现，识如虚空般不可穷尽，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。
English
Due to being inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the power of the Tathagata is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, fearlessness is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, individual perfect knowledge is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, great compassion is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the Buddha's unmixed dharmas are inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the fruit of stream-enterer is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the fruit of once-returner is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the fruit of non-returner is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the state of Arhat is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, solitary enlightenment is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, the skillful means of the path are inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, all-aspect knowledge is inexhaustible, one should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, form is like the sky, inexhaustible, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, feeling is like the sky, inexhaustible, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, perception is like the sky, inexhaustible, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, formation is like the sky, inexhaustible, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom. Subhuti, consciousness is like the sky, inexhaustible, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། མྱིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོརད་ལྕེ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ད་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ད་ཡིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ད་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དྲི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རེག་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ན་མ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཚུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟ་ད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མྱི་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་སྣའི་འདུས་ ཏེ་
Chinese
应当现前证得。善现，因为眼睛如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为耳朵如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为鼻子如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为舌头如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为身体如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为心意如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为色如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。 善现，因为声如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为香如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为味如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为触如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为法如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为眼识如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜多。善现，因为耳识如虚空般不会穷尽，菩萨摩诃萨应当现前证得般若波罗蜜
English
Should be manifestly attained. Subhuti, because the eye, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the ear, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the nose, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the tongue, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the body, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because the mind, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because form, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because sound, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because smell, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because taste, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because touch, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because dharmas, like the sky, are inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because eye-consciousness, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfection of Wisdom. Subhuti, because ear-consciousness, like the sky, is inexhaustible, a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly attain the Perfectio
Chinese
当证得度。 善现，鼻的识，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，舌的识，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，身体的识，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，意的识，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，眼的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，耳的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，鼻的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，舌的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，身体的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，意的聚集而产生的触，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，眼的聚集而产生的触所生的感受，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，耳的聚集而产生的触所生的感受，如虚空般不会穷尽，因此，菩萨摩诃萨应证得般若波罗蜜多。 善现，鼻的聚集 而
English
Should be realized. Subhuti, the consciousness of the nose, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the consciousness of the tongue, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the consciousness of the body, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the consciousness of the mind, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the eye, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the ear, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the nose, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the tongue, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the body, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the contact arising from the gathering of the mind, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the feeling arising from the contact from the gathering of the eye, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the feeling arising from the contact from the gathering of the ear, like the sky, will not be exhausted, therefore, the Bodhisattva Mahasattva should realize the Prajnaparamita. Subhuti, the gathering of the nose and