Back to the library

DKG023 0013.Chapter Fifty The Chapter on Non Attachment.Chapter Fifty The Chapter on Non Attachment.g2.0f

Tibetan

་བོ་ག་ལ་ཏེ་སྐད་འགའ་ཡུད་འགའ་ཐང་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དེས་ཟིལ་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གག་མ། ཉི་མ་ཕྱེད་དམ། སྔ་དྲོ་གཅིག་གམ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་མམ། སྐད་འགའ་ཡུད་འགའ་ཐང་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན་ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཀྱང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་གཞོག་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སྟོབས་ལྔ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་ པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྦྱོད་

Chinese

阿难,如果声闻乘的补特伽罗向菩萨摩诃萨宣说具有般若波罗蜜多的法,阿难,他的福德会大大增长,声闻和独觉乘的种姓之子和种姓之女的所有善根也会被他压倒。阿难,如果菩萨摩诃萨对菩萨乘的补特伽罗们,哪怕是短暂的一天、半天、一个上午、一个小时,甚至是一句话、一个瞬间、一个刹那,宣说具有般若波罗蜜多的法,阿难,这位菩萨摩诃萨也会压倒声闻和独觉乘的种姓之子和种姓之女的所有善根。为什么呢?因为他是为了自己也能现证无上正等菩提,并且劝导、欢喜、悦意、引导、安置他人证得无上正等菩提。阿难,菩萨摩诃萨就是这样修习六波罗蜜多,修习四念住,修习四正断,修习四神足,修习五根,修习五力,修习七菩提分,修习八圣道分,修习四圣谛,修习四禅定,修习四无量,修习四无色定,修习八解脱,修习九次第定,修习空性、无相、无愿的解脱门,修习诸神通,修习诸三摩地,修习诸陀罗尼门,修习如来十力。

English

Ananda, if a person of the Hearer Vehicle teaches the Dharma endowed with the Perfection of Wisdom to a Bodhisattva-Mahasattva, Ananda, his merit will greatly increase, and the roots of virtue of all those sons and daughters of good family of the Hearer and Solitary Buddha Vehicles will also be overwhelmed by him. Ananda, if a Bodhisattva-Mahasattva teaches the Dharma endowed with the Perfection of Wisdom to persons of the Bodhisattva Vehicle, even for a short time, a day, half a day, a morning, an hour, or even a word, a moment, a short time, Ananda, that Bodhisattva-Mahasattva will overwhelm the roots of virtue of all the sons and daughters of good family of the Hearer and Solitary Buddha Vehicles. Why is that? Because he desires to awaken to unexcelled, perfect, complete enlightenment himself, and also encourages, delights, pleases, guides, and establishes others in unexcelled, perfect, complete enlightenment. Ananda, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, practices the four mindfulnesses, practices the four perfect abandonments, practices the four legs of miraculous power, practices the five faculties, practices the five powers, practices the seven branches of enlightenment, practices the eightfold noble path, practices the four noble truths, practices the four concentrations, practices the four immeasurables, practices the four formless absorptions, practices the eight liberations, practices the nine sequential abidings, practices the doors of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, practices the superknowledges, practices the samadhis, practices the dharani doors, and practices the ten powers of the Tathagata.

Tibetan

པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པའི་གནས་མྱེད་སྐབས་མྱེད་དེ་དེ་ནི་གན་ས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་དང་། ལྷ་དང་མྱི་དང་།ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་གང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱི་འཁྲུགས་པ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འཁྲུག་པ་མྱེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་ པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ། ཡོངས་སུ་ཟད་པ། བཀའ་ཡང་དག་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ད་བང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་བ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་གྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་གྱུར་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱི་འཁྲུགས་པ་ཡང་མ་མཐོང་། གང་དག་ཉན་ཐོས་སས་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་སྩོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་མྱིག་ལམ་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་མཛད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མྱི་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱི་འཁྲུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་མཐོང་ངང་མ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་ཡང་མ་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དེ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། མྱིག་ལམ་དུ་ཡང་མི་གདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་སྣང་བར་མྱི་འགྱུར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་མཐོང་། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་མྱིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་སྣང་བར་མྱི་འགྱུར། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མྱི་མཐོང་། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མྱེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ། བྱ་བ་ལ་མཐུ་མྱེད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། ཀུན་ད་གའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་མྱེད་པས། བྱེད་པ་མྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་མྱེད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའོ། །ཀུན་ད་གའ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པས། སོ་སོར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྙིང་པོ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་མྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་

Chinese

并且,行于四无畏,行于四无碍解,行于大悲,行于十八不共佛法,行于入流果,行于一来果,行于不来果,行于阿罗汉果,行于自菩提,行于知道之相,行于一切相智,以众多善根而增长,从无上正等菩提退失之处无有,机会亦无有,那是不可能的。宣说般若波罗蜜多之时,世尊于四众眷属,以及天、人、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等如是安住者之前,示现神通,何以示现神通?由示现神通故,所有一切众生皆见如来应供正等觉不动佛,如海会般无有喧杂,一切皆是阿罗汉,漏尽,无有烦恼,得自在,心极善解脱,慧极善解脱,有知者大象已作所作,已作应作,已舍弃重担,已获得自身利益,断绝有之系缚,完全灭尽,以如来语而心极善解脱,一切有情皆获得胜义波罗蜜多,唯是比丘僧团及菩萨摩诃萨所围绕,于前方瞻仰,如是示现神通,即是示现神通。之后,世尊将所示现之神通收回,神通收回之后,彼等四众眷属亦未见如来应供正等觉不动佛,以及声闻乘者,菩萨乘者亦未见。如来应供正等觉不动佛

English

And, practicing the four fearlessnesses, practicing the four analytical knowledges, practicing great compassion, practicing the eighteen unshared qualities of a Buddha, practicing the fruit of stream-entry, practicing the fruit of once-returner, practicing the fruit of non-returner, practicing the state of an Arhat, practicing self-enlightenment, practicing the knowledge of the aspects of the path, practicing the all-knowingness, increasing through many roots of virtue, there is no place or opportunity to fall away from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, that is not possible. When explaining this Prajñāpāramitā, the Blessed One, in front of the four assemblies, and the gods, humans, nāgas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, who were arranged in such a way, manifested miraculous displays. Why did he manifest miraculous displays? Because of manifesting miraculous displays, all beings saw the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Akshobhya, like an ocean of assembly without disturbance, all were Arhats, with defilements exhausted, without afflictions, having mastery, minds completely liberated, wisdom completely liberated, knowers, great elephants who have done what needed to be done, have done what should be done, have abandoned burdens, have attained their own benefit, have severed the bonds of existence, completely exhausted, with minds completely liberated by the Tathāgata's words, all sentient beings have attained the ultimate perfection, surrounded only by the Sangha of monks and Bodhisattva Mahāsattvas, gazing ahead, such miraculous displays were manifested, that is, miraculous displays were manifested. Then, the Blessed One withdrew the miraculous displays that had been manifested. After the miraculous displays had been withdrawn, those four assemblies did not see the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Akshobhya, nor did they see those who were of the Śrāvakayāna or the Bodhisattvayāna. The Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha Akshobhya

Chinese

不动的佛的刹土也没有见到啊。佛陀等比丘的僧团,也在眼前消失了。那是什么缘故呢?因为如来、应供、正等觉以神通示现而隐没了。因此,他们没有见到。然后,世尊告诉具寿阿难陀:阿难陀,你见到如来不动的佛刹,以及如来、应供、正等觉不动佛,和比丘的僧团,以及菩萨的僧团了吗?回答说:世尊,佛的刹土也没有见到。如来也没有见到。比丘的僧团也没有见到。菩萨的僧团也没有见到,甚至不在眼前。世尊说:阿难陀,同样,一切法也不是在眼前显现的。法不会显现为法。法不能见法。法不能知法。阿难陀,正如如来、应供、正等觉不动佛,以及那些声闻,以及补特伽罗菩萨乘者,以及佛的刹土不在眼前显现一样,一切法也不是在眼前显现的。法不会显现为法。法不能见法。法不能知法。阿难陀,一切法都是无知的,无见的,无作者的,对事物无能为力的。那是什么缘故呢?阿难陀,一切法都像虚空一样,没有作者,没有作者也没有执着者。阿难陀,一切法都像幻化的人一样,是不可思议的。阿难陀,一切法都与心分离且被完全建立,各自安住的自性,因为没有实义,所以没有感受者。如此行持的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持,对任何法都没有执着。阿难陀,就这样。

English

The Buddha-field of the Immovable One was not seen either. The Sangha of monks, including the Buddha, also disappeared from sight. Why is that? Because the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha manifested and concealed his miraculous powers. Therefore, they did not see them. Then, the Blessed One said to the venerable Ananda: Ananda, have you seen the Buddha-field of the Tathagata Immovable One, and the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Immovable One, and the Sangha of monks, and the Sangha of Bodhisattvas? He replied: Blessed One, the Buddha-field was not seen. The Tathagata was not seen either. The Sangha of monks was not seen. The Sangha of Bodhisattvas was not seen, and they are not even in sight. The Blessed One said: Ananda, likewise, all dharmas are not visible to the eye. Dharma does not appear as dharma. Dharma does not see dharma. Dharma does not know dharma. Ananda, just as the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Immovable One, and those Shravakas, and those individuals of the Bodhisattva vehicle, and the Buddha-field did not appear to the eye, so too all dharmas are not visible to the eye. Dharma does not appear as dharma. Dharma does not see dharma. Dharma does not know dharma. Ananda, all dharmas are without knowledge, without sight, without action, and without power over things. Why is that? Ananda, all dharmas are like the sky, without action, without action and without grasping. Ananda, all dharmas are like an illusionary person, inconceivable. Ananda, all dharmas are separated from the mind and completely established, the nature of abiding separately, because there is no essence, therefore there is no feeler. A Bodhisattva Mahasattva who acts in this way is acting in the Prajnaparamita, and has no attachment to any dharma. Ananda, thus.