Tibetan
། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་ མ་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མཚན་རྣམས་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་མཚན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས་ན། གང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དམྱིགས་སུ་མྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ། མཚན་མ་མྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མྱི་འགྲོའོ། །གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་། དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མྱི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི
Chinese
如果连入流果位都不执著，更何况是证得入流果位呢？如果连一来果位都不执著，更何况是证得一来果位呢？如果连不来果位都不执著，更何况是证得不来果位呢？如果连阿罗汉都不执著，更何况是证得阿罗汉果位呢？如果连独觉菩提都不执著，更何况是证得独觉菩提果位呢？如果连通达道之相都不执著，更何况是证得通达道之相呢？如果连一切相智都不执著，更何况是证得一切相智呢？如果连如来性都不执著，更何况是成为如来呢？如果连无生都不执著，更何况是 显现无生呢？如果连相都不执著，更何况是身上具有相呢？如果连好都不执著，更何况是身上具有好呢？这是为什么呢？ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， कौशिका，kauśika，憍尸迦，因为具寿善现对一切法以寂静而行，以无相而行，以空性而行，以无相而行，以无愿而行。 कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， कौशिका，kauśika，憍尸迦，具寿善现的行持，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行，以及以般若波罗蜜多而行的行持，连百分之一都不及，连千分之一都不及，连百千分之一都不及，连俱胝分之一都不及，连百俱胝分之一都不及，连千俱胝分之一都不及，连百千俱胝分之一都不及，连百千俱胝频婆罗分之一都不及，在数量、部分、计算、比喻和因缘上都无法忍受。这是为什么呢？因为如来
English
If even the fruit of stream-enterer is not fixated upon, what need to mention attaining the fruit of stream-enterer? If even the fruit of once-returner is not fixated upon, what need to mention attaining the fruit of once-returner? If even the fruit of non-returner is not fixated upon, what need to mention attaining the fruit of non-returner? If even the Arhat is not fixated upon, what need to mention attaining the fruit of Arhat? If even the Pratyekabuddha enlightenment is not fixated upon, what need to mention attaining the fruit of Pratyekabuddha enlightenment? If even the knowledge of the aspects of the path is not fixated upon, what need to mention attaining the knowledge of the aspects of the path? If even the omniscience is not fixated upon, what need to mention attaining the omniscience? If even suchness is not fixated upon, what need to mention becoming a Tathagata? If even the unborn is not fixated upon, what need to mention manifesting the unborn? If even the signs are not fixated upon, what need to mention having signs on the body? If even the marks are not fixated upon, what need to mention having marks on the body? Why is that? Kauśika, the venerable Subhūti practices all dharmas in solitude, practices in non-fixation, practices in emptiness, practices in signlessness, practices in wishlessness. Kauśika, whatever practice the venerable Subhūti has, the Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, and the practice of practicing in the Perfection of Wisdom is not even close to one in a hundred, not even close to one in a thousand, not even close to one in a hundred thousand, not even close to one in a koti, not even close to one in a hundred koti, not even close to one in a thousand koti, not even close to one in a hundred thousand koti, not even close to one in a hundred thousand koti pimbara, it cannot be tolerated in number, part, calculation, metaphor, and cause. Why is that? Because the Tathagata
Tibetan
་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་ བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་གོང་ན་མྱེད་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཙམ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ མྱིག་མྱི་འཛུམ་པར་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཏུད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་གང་བར་གྱུར་ནས། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས
Chinese
除了行持之外，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持的行持是什么，声闻众的行持是什么，独觉佛的行持是什么的行持中，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持的行持，这才是最殊胜的。是最好的。是卓越的。是神圣的。是富饶的。是无上的，是至上的，是无与伦比的，是不平等与平等的。 कौशिका (kauśika， कौषिक，憍尸迦：猫头鹰)因此， कौशिका (kauśika， कौषिक，憍尸迦：猫头鹰)菩萨摩诃萨想要成为一切众生中最殊胜的，就应当像这样以般若波罗蜜多的行持来行持。为什么呢？ कौशिका (kauśika， कौषिक，憍尸迦：猫头鹰)于此般若波罗蜜多行持的菩萨摩诃萨，超越了声闻和独觉佛的境界，进入菩萨的无过失之境。进入菩萨的无过失之境后，将圆满佛陀的诸法。圆满佛陀的诸法后，将随之获得一切种智的智慧。随之获得一切种智的智慧后，将成为断除习气相续烦恼的一切的如来、应供、正等觉。般若波罗蜜多十万颂，二十四卷。之后，从那个眷属中，三十三天众手持众多曼陀罗花，向薄伽梵抛撒。完全抛撒。彻底抛撒。大约六百比丘也从座位上站起，将袈裟搭在一边的肩膀上，右膝着地，向薄伽梵所在的方向合掌致敬，不眨眼地注视着薄伽梵并顶礼。当那些比丘合掌致敬时，以佛陀的威力，他们的掌中充满了曼陀罗花，那些曼陀罗花遍布如来。
English
Apart from conduct, what is the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, and what is the conduct of the Hearers, and what is the conduct of the Solitary Buddhas? Among those conducts, the conduct of a Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, this is the most supreme. It is the best. It is the most excellent. It is the most sacred. It is the most abundant. It is the unsurpassed, the highest, the incomparable, the unequal and equal. Kauśika, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to become the most supreme of all beings should practice in this way, with this conduct of the Perfection of Wisdom. Why is that? Kauśika, a Bodhisattva-Mahasattva who practices this Perfection of Wisdom transcends the level of Hearers and Solitary Buddhas and enters the faultless state of a Bodhisattva. Having entered the faultless state of a Bodhisattva, he will completely perfect the Dharmas of the Buddha. Having completely perfected the Dharmas of the Buddha, he will subsequently attain the wisdom of Omniscience. Having subsequently attained the wisdom of Omniscience, he will become a Tathāgata, an Arhat, a Perfectly Awakened Buddha, having abandoned all the afflictions that connect habitual tendencies. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, in twenty-four fascicles. Then, from within that assembly, the gods of the Thirty-Three Realms, holding many Mandārava flowers, scattered them upon the Bhagavan. They completely scattered them. They thoroughly scattered them. About six hundred monks also rose from their seats, draped their Dharma robes over one shoulder, knelt on their right knees, and, in the direction of the Bhagavan, bowed with folded hands, gazing at the Bhagavan without blinking and paying homage. When those monks bowed with folded hands, by the power of the Buddha, their palms became filled with Mandārava flowers, and those Mandārava flowers covered the Tathāgata.
Tibetan
་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏོར་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཐོར་ཞིང་མངོན་པར་འཐོར་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཐོར་བའི་ཚེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་དམ་པས། བདག་ཅག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཚེ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལེ་བ་རྒན་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་ཕྱིར་འདུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏུ་ནུབ་པོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐལ་པ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ།མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཚུངས་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཚུངས་པར་འགྱུར། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་སྟོང་དུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གང་དང་གང་ནས་མངོན
Chinese
向薄伽梵阿罗汉正等觉作供养。完全作供养。彻底作供养。如是作供养，完全作供养和彻底作供养之时，说此语：薄伽梵，以此善根，以并非声闻和独觉一切行境的殊胜行，愿我等如是行。说完之后，薄伽梵知晓了那些比丘的想法，彼时作微笑。诸佛薄伽梵的法性亦是如此，如是作微笑之时，薄伽梵的脸部放出，比如：蓝色光芒、黄色光芒、红色光芒、白色光芒、淡红色和水晶及银色的光芒等各种各样的光芒，那些光芒以光明充满并遍布三千大千世界，然后收回，向薄伽梵右绕三匝，没入薄伽梵的头顶。之后，具寿阿难陀从座位上起身，将袈裟披在一边肩膀上，右膝着地，向薄伽梵所在的方向合掌，对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，如来阿罗汉正等觉们若无因缘不会作微笑，以何因何缘而作微笑？如是禀告之后，薄伽梵对具寿阿难陀如是说道：阿难陀，这六百比丘将在如星辰般众多的劫后，现证无上正等菩提，成为名为散花如来阿罗汉正等觉，完全出现在世间。阿难陀，名为散花如来阿罗汉正等觉的那些佛陀们的比丘僧团将相同。佛刹将相同。寿命之量也相同，即一千年相同。他们从何处现证。
English
Offerings were made to the Bhagavan Arhat Samyaksambuddha. Complete offerings were made. Thorough offerings were made. When such offerings, complete offerings, and thorough offerings were made, this statement was uttered: 'Bhagavan, with this root of virtue, through the supreme conduct that is not the sphere of activity of all Hearers and Solitary Buddhas, may we conduct ourselves accordingly.' Having spoken thus, the Bhagavan understood the thoughts of those monks, and at that time, He smiled. Such is the nature of the Buddhas, the Bhagavans. When He smiled in this way, from the door of the Bhagavan's face came forth various kinds of light, such as blue light, yellow light, red light, white light, pale red, crystal, and silver-colored light. Those lights filled and pervaded the three-thousand great-thousand world system with illumination, and then gathered back, circumambulating the Bhagavan three times to the right, and disappeared into the crown of the Bhagavan's head. Then, the Venerable Ananda rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and with palms joined, bowed down towards the Bhagavan, and said to the Bhagavan: 'Bhagavan, the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas do not smile without a cause or condition. What is the cause, what is the condition for this smile?' Having spoken thus, the Bhagavan said to the Venerable Ananda: 'Ananda, these six hundred monks will, after as many kalpas as there are stars, fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and will appear in the world as Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, named Scattered Flowers. Ananda, the Sangha of monks of those Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, named Scattered Flowers, will be the same. The Buddha-fields will be the same. The measure of their lifespan will also be the same, that is, one thousand years. From where will they fully awaken?'