Tibetan
མ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་མ། །ཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ད་དང་། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མྱི་འགྱུར། སྟང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མྱི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མྱི་འགྱུར། དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ། དབེན་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་པ་ལ་སེམས་ཅན་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མྱི་དམྱིགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོད་དམ། ཆ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་ས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ལགས་སོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་རམཝ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལགས་ས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལགས་ཏེ ། བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མྱེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་མྱེད་པ་དེ་ལ་འཛིན་པ་མྱེད། གང་ལ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་མྱེད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མྱེད་པས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཚོར་བ་ལ་མི་སྤྱོད། འདུ་ཤེས་ལ་མི་སྤྱོད། འདུ་བྱེད་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་ལ་མྱི་སྤྱོད། རྣ་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད། སྣ་ལ་མི་སྦྱོད། ལྕེ་ལ་མྱི་སྦྱོད། ལུས་ལ་མྱི་སྤྱོད། ཡིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་མྱི་སྦྱོད། སྒྲ་ལ་མྱི་སྤྱོད། དྲི་ལ་མྱི་སྦྱོད། རོ་ལ་མི་སྦྱོད། རེག་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཆོས་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མི་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མི་སྦྱོད། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྦྱོད་། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་སྤྱོད། མྱེའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་སྦྱོད། ན་མ་མཁའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། འདུ་བྱེད་ལ་མྱི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མྱི་སྤྱོད། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མི་སྦྱད། རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད། སྲེད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། ལེན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། སྲིད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད། སྐྱེ་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྒ་ཤི་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྦྱོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྦྱོད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྦྱོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོད། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོད། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོད། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་། དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། སྟོབས་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མྱི་སྤྱོད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོད། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་
Chinese
圣者，世尊，般若波罗蜜多的体性是怎样的呢？ 世尊开示说： 善现，如虚空般无执著的体性就是般若波罗蜜多。 善现，般若波罗蜜多是无体性的，般若波罗蜜多没有任何体性。 禀告世尊，以何种体性，般若波罗蜜多所具有的体性，能使一切法都具有的那种类别存在吗？ 世尊开示说： 善现，正是这样，正是这样。 以何种体性，般若波罗蜜多存在的体性，正是以那个体性一切法都存在。 那是什么原因呢？ 善现，一切法自性空，一切法以一切法空。 一切法以一切法空。 善现，以那种类别，像这样，空性的体性和，离系的体性中，以何种体性，般若波罗蜜多存在的体性，以此一切法都存在。 善现禀告世尊，如果一切法都以一切法离系，一切法也以一切法空的话，那么众生的染污和清净又将如何存在呢？ 世尊，离系不会成为染污，也不会成为清净。 空性不会成为染污，也不会成为清净。 离系和空性不会现证无上正等觉。 离系不会在空性上见到任何能现证菩提的法。 空性也不会在离系上见到任何众生能现证菩提。 世尊，我应当如何理解那教法的意义呢？ 世尊开示说： 善现，你怎么想？ 众生从长久以来就执著于“我”和“我的”吗？ 禀告说： 世尊，正是这样。 善逝，正是这样，众生从长久以来就执著于我。
English
O Blessed One, what is the nature of the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, the nature of being unattached like space is the Perfection of Wisdom. Subhuti, the Perfection of Wisdom is without nature; there is no nature whatsoever in the Perfection of Wisdom. The venerable Subhuti said: Blessed One, is there such a category that by whatever nature the Perfection of Wisdom possesses, all dharmas also exist? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. By whatever nature the Perfection of Wisdom exists, by that very nature all dharmas exist. Why is that? Subhuti, all dharmas are devoid of inherent existence; all dharmas are devoid by all dharmas. All dharmas are empty by all dharmas. Subhuti, in that way, like this, in the nature of emptiness and in the nature of detachment, by whatever nature the Perfection of Wisdom exists, by that all dharmas exist. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are devoid by all dharmas, and all dharmas are empty by all dharmas, then how can the defilement and purification of sentient beings exist? Blessed One, detachment does not become defilement, nor does it become purification. Emptiness does not become defilement, nor does it become purification. Detachment and emptiness do not manifest perfect enlightenment. Detachment does not see any dharma on emptiness by which enlightenment is manifested. Emptiness also does not see on detachment any sentient being who manifests enlightenment. Blessed One, how should I understand the meaning of that teaching? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have sentient beings been attached to "I" and "mine" for a long time? He replied: Blessed One, it is so. Sugata, it is so, sentient beings have been attached to self for a long time.
Chinese
，以及执为我所。世尊开示说：饶益，你意下如何？我与我所，是寂静的，我与我所，是空性的吗？禀告说：世尊，是寂静的。善逝，是空性的。世尊开示说：饶益，你意下如何？以我与我所之名，众生皆是四处奔走、四处轮转吗？禀告说：世尊，正是如此。善逝，正是如此。以执着于我和我所，众生皆是四处奔走、四处轮转的。世尊开示说：饶益，如此说来，众生皆有烦恼。对于没有可执为我和没有可执为我所的，就没有执着。对于没有执着的，众生就不会四处奔走、四处轮转。因此，他没有任何烦恼。饶益，如此说来，众生皆有清净。禀告说：世尊，菩萨摩诃萨如此行持，即不用于色，不用于受，不用于想，不用于行，不用于识。不用于眼，不用于耳，不用于鼻，不用于舌，不用于身，不用于意。不用于色，不用于声，不用于香，不用于味，不用于触，不用于法。不用于眼识，不用于耳识，不用于鼻识，不用于舌识，不用于身识，不用于意识。不用于眼触，不用于耳触，不用于鼻触，不用于舌触，不用于身触，不用于意触。不用于以眼触为缘所生的感受，不用于以耳触为缘所生的感受，不用于以鼻触为缘所生的感受
English
and to act as mine. The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Are 'self' and 'belonging to self' secluded? Are 'self' and 'belonging to self' empty?" He replied: "Blessed One, they are secluded. Sugata, they are empty." The Blessed One said: "Rabjor, what do you think? Do sentient beings run around and revolve around 'self' and 'belonging to self'?" He replied: "Blessed One, it is so. Sugata, it is so. Sentient beings run around and revolve around clinging to 'self' and 'belonging to self'." The Blessed One said: "Rabjor, in that case, sentient beings have afflictions. For those who have nothing to cling to as 'self' and nothing to cling to as 'belonging to self', there is no clinging. For those who have no clinging, sentient beings do not run around and revolve around. Therefore, they have no afflictions. Rabjor, in that case, sentient beings have purification." He replied: "Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva who acts in this way does not engage with form, does not engage with feeling, does not engage with perception, does not engage with mental formations, does not engage with consciousness. He does not engage with the eye, does not engage with the ear, does not engage with the nose, does not engage with the tongue, does not engage with the body, does not engage with the mind. He does not engage with form, does not engage with sound, does not engage with smell, does not engage with taste, does not engage with touch, does not engage with phenomena. He does not engage with eye consciousness, does not engage with ear consciousness, does not engage with nose consciousness, does not engage with tongue consciousness, does not engage with body consciousness, does not engage with mind consciousness. He does not engage with eye contact, does not engage with ear contact, does not engage with nose contact, does not engage with tongue contact, does not engage with body contact, does not engage with mind contact. He does not engage with feeling arising from eye contact, does not engage with feeling arising from ear contact, does not engage with feeling arising from nose contact.
Chinese
感受不适用。舌的聚集而接触的因缘，感受不适用。身的聚集而接触的因缘，感受不适用。意的聚集而接触的因缘，感受不适用。 地的界不适用。水的界不适用。火的界不适用。风的界不适用。虚空的界不适用。识的界不适用。 无明不适用。行不适用。识不适用。名与色不适用。六处不适用。触不适用。受不适用。爱不适用。取不适用。 有不适用。生不适用。老死不适用。布施的波罗蜜多不适用。持戒的波罗蜜多不适用。忍辱的波罗蜜多不适用。精进的波罗蜜多不适用。禅定的波罗蜜多不适用。智慧的波罗蜜多不适用。 内空性不适用。外空性不适用。内外空性不适用。空性空性不适用。大空性不适用。胜义空性不适用。有为空性不适用。无为空性不适用。超边际空性不适用。无始无终空性不适用。无舍空性不适用。自性空性不适用。诸法空性不适用。自相空性不适用。无所缘空性不适用。无事空性不适用。自性空性不适用。无事自性空性不适用。 念住不适用。正断不适用。神足不适用。根不适用。力不适用。菩提分不适用。八支圣道不适用。 圣谛不适用。禅定不适用。无量不适用。色
English
Feeling is not applicable. Feeling is not applicable due to the condition of the tongue's aggregation and contact. Feeling is not applicable due to the condition of the body's aggregation and contact. Feeling is not applicable due to the condition of the mind's aggregation and contact. The earth element is not applicable. The water element is not applicable. The fire element is not applicable. The wind element is not applicable. The space element is not applicable. The consciousness element is not applicable. Ignorance is not applicable. Formation is not applicable. Consciousness is not applicable. Name and form are not applicable. The six sense sources are not applicable. Contact is not applicable. Feeling is not applicable. Craving is not applicable. Grasping is not applicable. Existence is not applicable. Birth is not applicable. Old age and death are not applicable. The perfection of generosity is not applicable. The perfection of ethics is not applicable. The perfection of patience is not applicable. The perfection of diligence is not applicable. The perfection of meditation is not applicable. The perfection of wisdom is not applicable. Inner emptiness is not applicable. Outer emptiness is not applicable. Inner-outer emptiness is not applicable. Emptiness emptiness is not applicable. Great emptiness is not applicable. Ultimate emptiness is not applicable. Conditioned emptiness is not applicable. Unconditioned emptiness is not applicable. Emptiness beyond extremes is not applicable. Emptiness without beginning or end is not applicable. Emptiness without abandonment is not applicable. Self-nature emptiness is not applicable. All phenomena emptiness is not applicable. Self-characteristic emptiness is not applicable. Non-objective emptiness is not applicable. Non-entity emptiness is not applicable. Essence emptiness is not applicable. Non-entity essence emptiness is not applicable. The mindfulnesses are not applicable. The right abandonments are not applicable. The miraculous feet are not applicable. The faculties are not applicable. The powers are not applicable. The limbs of enlightenment are not applicable. The eightfold noble path is not applicable. The noble truths are not applicable. The meditations are not applicable. The immeasurables are not applicable. Form