Tibetan
་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ལ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཐག་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེས། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བསྙེན་པར་མྱི་བྱ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། རིམ་གྲོར་མྱི་བྱའི། རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དང་མ་འདྲེས་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་དེ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མྱེད་ཅིང་མྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ད་གེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པ་ར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ་རིམ་གྲོར་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བགྱི་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་། འཆད་ཅིང་འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣཱམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ལམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྣང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྒྲོན་མ་འོ། །བློའོ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་དཔུང་གཉེན་ན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྐྱབས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མགོན་ན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཕའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་མོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོན་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བློའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱབས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མགོན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལམ་མ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་སྣང་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་སྒྲོན་མའོ། །བློའོ། །ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་དཔུང་གཉེན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Chinese
应当这样做。那是什么缘故呢？善现，像那样的人应当被认为是具有增上慢的。如果菩萨摩诃萨没有舍弃一切种智，也没有舍弃无上正等菩提，那么菩萨摩诃萨以坚定的决心想要证得无上正等菩提，想要利益一切有情，就不应当亲近、不应当依止、不应当承事具有那样心态的人。应当努力使自己具有意义，应当以厌倦和恐惧轮回的心，不与三界混杂地修行。对于旃陀罗菩萨也应当生起慈爱之心，为了怜悯他们而生起悲心，生起喜心和舍心。应当这样生起心念：无论如何，应当使我的这些过失完全地、完全地不产生，如果产生了，也要迅速地舍弃。善现，那应当被认为是菩萨摩诃萨们自己领悟的、神通的力量。善现，此外，菩萨摩诃萨以增上的意乐想要证得无上正等菩提，现在应当亲近善知识，应当依止，应当承事。请问，世尊，哪些应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识呢？世尊说：善现，诸佛世尊应当被认为是菩萨摩诃萨的善知识。善现，菩萨摩诃萨们应当被认为是菩萨摩诃萨们的善知识。善现，那些声闻宣说、开示六波罗蜜多，讲解、解释，分别、阐明，如实地教导，那些也是菩萨
English
This should be done. Why is that? Subhuti, such a person should be recognized as having excessive pride. If a Bodhisattva-Mahasattva has not abandoned the all-knowingness itself, and has not abandoned the unsurpassed perfect enlightenment, then a Bodhisattva-Mahasattva who firmly desires to attain unsurpassed perfect enlightenment, who desires to benefit all sentient beings, should not approach, should not rely on, should not serve someone with such a mindset. One should strive to make oneself meaningful, and with a mind that is weary and fearful of samsara, one should practice without mixing with the three realms. One should also generate loving-kindness towards the Chandala Bodhisattva, and out of compassion for them, generate compassion, generate joy and equanimity. One should generate this kind of thought: In any case, one should ensure that these faults of mine do not arise completely and utterly, and if they do arise, one should quickly abandon them. Subhuti, that should be recognized as the power of the direct perception that Bodhisattva-Mahasattvas have realized themselves. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who, with heightened aspiration, desires to awaken to unsurpassed perfect enlightenment, should now attend upon virtuous friends, should rely on them, and should serve them. The question is, Blessed One, who are those who should be recognized as virtuous friends of the Bodhisattva-Mahasattvas? The Blessed One said: Subhuti, the Buddhas, the Blessed Ones, should be recognized as the virtuous friends of the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas should be recognized as the virtuous friends of the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, those Hearers who proclaim and teach the six perfections, who explain and interpret them, who differentiate and clarify them, and who truly instruct, those are also Bodhisattvas.
Chinese
应当了知，这些都是大菩萨们的善知识。善现，此外，六波罗蜜多是大菩萨摩诃萨们的善知识。四念住是大菩萨摩诃萨们的善知识。四正断是大菩萨摩诃萨们的善知识。四神足是大菩萨摩诃萨们的善知识。五根是大菩萨摩诃萨们的善知识。 应当了知。五力是大菩萨摩诃萨们的善知识。七菩提分是大菩萨摩诃萨们的善知识。八圣道分是大菩萨摩诃萨们的善知识。四圣谛是大菩萨摩诃萨们的善知识。四禅是大菩萨摩诃萨们的善知识。四无量是大菩萨摩诃萨们的善知识。四无色定是大菩萨摩诃萨们的善知识。八解脱是大菩萨摩诃萨们的善知识。九次第定是大菩萨摩诃萨们的善知识。解脱门空性、无相、无愿是大菩萨摩诃萨们的善知识。诸神通是大菩萨摩诃萨们的善知识。诸禅定是大菩萨摩诃萨们的善
English
These should be recognized as the spiritual friends of the great Bodhisattvas. Furthermore, Subhuti, the six perfections are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four mindfulnesses are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four perfect abandonments are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four legs of miraculous power are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The five faculties are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. They should be recognized. The five powers are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The seven branches of enlightenment are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The eightfold noble path is to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four noble truths are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four dhyanas are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four immeasurables are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The four formless absorptions are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The eight liberations are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The nine sequential abidings are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The superknowledges are to be recognized as the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattvas. The samadhis are the virtuous
Chinese
应当认知为善知识。陀罗尼之门应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。如来十力应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。四无畏应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。四种别别正知应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。十八不共佛法应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。如是性与真实边际和法界应当认知为菩萨摩诃萨们的善知识。 善现，再者，六波罗蜜应当认知为菩萨摩诃萨们的导师。六波罗蜜是道路。六波罗蜜是光明。六波罗蜜是灯。是智慧，是知识，是般若。六波罗蜜是军队。六波罗蜜是救护。六波罗蜜是怙主。六波罗蜜是母亲。六波罗蜜是父亲。一切空性应当认知为菩萨摩诃萨们的导师。一切空性是道路。一切空性是光明。一切空性是灯。是一切空性是智慧。一切空性是知识。一切空性是般若。一切空性是军队。一切空性是救护。一切空性是怙主。一切空性是母亲。一切空性是父亲。四念住应当认知为菩萨摩诃萨们的导师。四念住是道路。四念住是光明。四念住是灯。是智慧。是知识。是般若。四念住是军队。
English
Should be recognized as a virtuous friend. The doors of dharani should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. The ten powers of the Tathagata should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. The four fearlessnesses should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. The four individual perfect knowledges should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. The eighteen unshared qualities of a Buddha should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. Suchness, the limit of reality, and the sphere of dharma should be recognized as virtuous friends of bodhisattvas, great beings. Furthermore, Subhuti, the six perfections should be recognized as the teacher of bodhisattvas, great beings. The six perfections are the path. The six perfections are the light. The six perfections are the lamp. They are intelligence, knowledge, and wisdom. The six perfections are the army. The six perfections are the refuge. The six perfections are the protector. The six perfections are the mother. The six perfections are the father. All of emptiness should be recognized as the teacher of bodhisattvas, great beings. All of emptiness is the path. All of emptiness is the light. All of emptiness is the lamp. All of emptiness is intelligence. All of emptiness is knowledge. All of emptiness is wisdom. All of emptiness is the army. All of emptiness is the refuge. All of emptiness is the protector. All of emptiness is the mother. All of emptiness is the father. The four mindfulnesses should be recognized as the teacher of bodhisattvas, great beings. The four mindfulnesses are the path. The four mindfulnesses are the light. The four mindfulnesses are the lamp. They are intelligence, knowledge, and wisdom. The four mindfulnesses are the army.