Tibetan
་ ད་བྱིང་ས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གན་ས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། ར་ག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ད་བྱིངས་དེ་ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་མ། བ་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ད་བྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ད་བྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ད་མ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་ད་དང་། གསོ་བ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་ད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་
Chinese
那么，这个界是否是般若波罗蜜多的行境？世尊，是什么呢？意的聚集而生触的空性，以及积聚性，以及生长性，以及依赖性，以及无有实性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非异如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊说：善现，不是的。善现请问：世尊，是什么呢？眼的聚集而生触的因缘所生受的空性，以及积聚性，以及生长性，以及依赖性，以及无有实性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非异如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么呢？耳的聚集而生触的因缘所生受的空性，以及积聚性，以及生长性，以及依赖性，以及无有实性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非异如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议的界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么呢？鼻的聚集而生触的因缘所生受的空性，以及积聚性，以及生长性，以及依赖性，以及无有实性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非异如是性，以及法性，以及法界，以及法处性，以及法无过失性，以及真实边际，以及不可思议的界，这些是般若波罗蜜多的行境吗？世尊，是什么呢？舌的聚集而生触的因缘所生受的空性，以及积
English
So, is this realm the object of practice of the Perfection of Wisdom? What is it, O Blessed One? The emptiness of the contact that arises from the gathering of the mind, as well as the nature of accumulation, as well as the nature of growth, as well as the nature of dependence, as well as the nature of non-essence, as well as suchness, as well as non-erroneous suchness, as well as non-different suchness, as well as the nature of dharma, as well as the realm of dharma, as well as the nature of the place of dharma, as well as the nature of the faultlessness of dharma, as well as the ultimate truth, as well as the inconceivable realm, are these the object of practice of the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. Subhuti asked: What is it, O Blessed One? The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from the gathering of the eye, as well as the nature of accumulation, as well as the nature of growth, as well as the nature of dependence, as well as the nature of non-essence, as well as suchness, as well as non-erroneous suchness, as well as non-different suchness, as well as the nature of dharma, as well as the realm of dharma, as well as the nature of the place of dharma, as well as the nature of the faultlessness of dharma, as well as the ultimate truth, as well as the inconceivable realm, are these the object of practice of the Perfection of Wisdom? What is it, O Blessed One? The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from the gathering of the ear, as well as the nature of accumulation, as well as the nature of growth, as well as the nature of dependence, as well as the nature of non-essence, as well as suchness, as well as non-erroneous suchness, as well as non-different suchness, as well as the nature of dharma, as well as the realm of dharma, as well as the nature of the place of dharma, as well as the nature of the faultlessness of dharma, as well as the ultimate truth, as well as the inconceivable realm, are these the object of practice of the Perfection of Wisdom? What is it, O Blessed One? The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from the gathering of the nose, as well as the nature of accumulation, as well as the nature of growth, as well as the nature of dependence, as well as the nature of non-essence, as well as suchness, as well as non-erroneous suchness, as well as non-different suchness, as well as the nature of dharma, as well as the realm of dharma, as well as the nature of the place of dharma, as well as the nature of the faultlessness of dharma, as well as the ultimate truth, as well as the inconceivable realm, are these the object of practice of the Perfection of Wisdom? What is it, O Blessed One? The emptiness of the feeling that arises from the condition of contact that arises from the gathering of the tongue, as well as the accum
Chinese
自性亦然，生性亦然，依赖性亦然，无有实性亦然，如是性亦然，无谬误如是性亦然，非异性如是性亦然，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之界，此等是行于般若波罗蜜多耶？世尊，何耶？由身体聚集而触之因所生之感受之空性，自性亦然，生性亦然，依赖性亦然，无有实性亦然，如是性亦然，无谬误如是性亦然，非异性如是性亦然，法性，法之界，法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之界，此等是行于般若波罗蜜多耶？世尊，何耶？由意聚集而触之因所生之感受之空性，自性亦然，生性亦然，依赖性亦然，无有实性亦然，如是性亦然，无谬误如是性亦然，非异性如是性亦然，法性，法界， 法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之界，此等是行于般若波罗蜜多耶？世尊如是说。 善现，非也。 善现请问：世尊，何耶？地界之空性，自性亦然，生性亦然，依赖性亦然，无有实性亦然，如是性亦然，无谬误如是性亦然，非异性如是性亦然，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之界，此等是行于般若波罗蜜多耶？世尊，何耶？水界之空性，自性亦然，生性亦然，依赖性亦然，无有实性亦然，如是性亦然，无谬误如是性亦然，非异性如是性亦然，法性，法之
English
Suchness itself, the nature of arising itself, the nature of dependence itself, the nature of lacking essence itself, thusness itself, the non-mistaken thusness itself, the non-other thusness itself, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the nature of dharma without fault, the ultimate truth, the inconceivable realm—are these practicing the Perfection of Wisdom? What is it, Bhagavan? The emptiness of feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the body, suchness itself, the nature of arising itself, the nature of dependence itself, the nature of lacking essence itself, thusness itself, the non-mistaken thusness itself, the non-other thusness itself, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the nature of dharma without fault, the ultimate truth, the inconceivable realm—are these practicing the Perfection of Wisdom? What is it, Bhagavan? The emptiness of feeling arising from the condition of contact through the aggregation of the mind, suchness itself, the nature of arising itself, the nature of dependence itself, the nature of lacking essence itself, thusness itself, the non-mistaken thusness itself, the non-other thusness itself, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the nature of dharma without fault, the ultimate truth, the inconceivable realm—are these practicing the Perfection of Wisdom? The Bhagavan said: Subhuti, it is not. Subhuti asked: What is it, Bhagavan? The emptiness of the earth element, suchness itself, the nature of arising itself, the nature of dependence itself, the nature of lacking essence itself, thusness itself, the non-mistaken thusness itself, the non-other thusness itself, the nature of dharma, the realm of dharma, the abiding nature of dharma, the nature of dharma without fault, the ultimate truth, the inconceivable realm—are these practicing the Perfection of Wisdom? What is it, Bhagavan? The emptiness of the water element, suchness itself, the nature of arising itself, the nature of dependence itself, the nature of lacking essence itself, thusness itself, the non-mistaken thusness itself, the non-other thusness itself, the nature of dharma, the realm of