Tibetan
་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་མྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་དེས། རྣམ་པར་སྦྱོད་པས་དགའ་ བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་དག་མཚན་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་
Chinese
于此道中善安置，于四禅定中善安置，于四无量中善安置，于四无色定等至中善安置，于五神通中善安置，于预流果中善安置，于一来果中善安置，于不还果中善安置，于阿罗汉位中善安置，于独觉菩提中善安置，于无上正等圆满菩提中善安置。若彼善根亦回向于无上正等圆满菩提，善现，汝意云何？彼善男子或善女人，由此福德之因，增长多耶？答言：世尊，甚多。善逝，甚多。世尊告曰：善现，较此，若善男子或善女人，于此般若波罗蜜多，为他宣说、讲说、开演、广说、解释、分别、明了、显正，彼之福德，增长尤多。善现，如是行之菩萨摩诃萨，以具一切种智之心，而作意者，乃为一切有情之布施处。何以故？谓如来、应供、正等觉之外，菩萨摩诃萨如是之行，于任何有情皆无有故。何以故？谓如是之善男子等，于般若波罗蜜多行持之时，现证大慈，彼等于般若波罗蜜多行持之时，视一切有情犹如将被杀戮，彼等获得大悲。彼等以此行持，以行持而欢喜，极欢喜，现前欢喜，彼等现证大欢喜。彼等不与彼相俱住，彼等获得大舍。善现，彼乃菩
English
well established in this path, well established in the four dhyanas, well established in the four immeasurables, well established in the four formless absorptions, well established in the five superknowledges, well established in the fruit of stream-entry, well established in the fruit of once-returning, well established in the fruit of non-returning, well established in the state of an arhat, well established in self-awakening, well established in unsurpassed, perfect and complete awakening. If that root of virtue is also dedicated to unsurpassed, perfect and complete awakening, what do you think, Subhuti? Does the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that cause? He replied: Blessed One, it increases greatly. Sugata, it increases greatly. The Blessed One said: Subhuti, even more than that, if a son or daughter of good family teaches, explains, opens up, elaborates, interprets, distinguishes, clarifies, and correctly shows this Perfection of Wisdom to others, their merit will increase even more. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way, with a mind endowed with all-knowingness, who makes the thought, goes to the place of giving for all sentient beings. Why is that? Because, other than the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, no sentient being has such a practice of a Bodhisattva-Mahasattva. Why is that? Because, when those sons of good family practice the Perfection of Wisdom, they manifest great love. When they practice the Perfection of Wisdom, they see all sentient beings as if they are about to be killed, and they attain great compassion. By that practice, by practicing, they rejoice, greatly rejoice, and manifest joy. They manifest great joy. They do not abide together with that sign, and they attain great equanimity. Subhuti, that is a Bodhi-
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པའི་ཕྱིར། སུའི་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པར་ཁམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་ད་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་མི་སྦྱོད་ན་ཡང་། དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མྱི་དབྱེ་སྟེ། དེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔོན་ཅད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་རྨྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བར་གྱུར་ན། དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་
Chinese
诸菩萨摩诃萨的智慧大光明，即是布施波罗蜜多之光明。持戒波罗蜜多之光明。忍辱波罗蜜多之光明。精进波罗蜜多之光明。静虑波罗蜜多之光明。智慧波罗蜜多之光明。种姓之子，彼等虽未现证圆满正等觉，然亦成为一切有情之布施处，且不退转于无上正等菩提。彼等为以与般若波罗蜜多相应之作意而修习之故，无论谁之衣服，乞食，卧具，医药资具，受用之施舍，以及施主之布施皆得清净，且亦更近于一切种智。善现，是故菩萨摩诃萨欲有意义地受用界之乞食，欲为一切有情指示道路，欲大光明出现，欲解脱安住于三界牢狱之有情，欲为有情生起无上智慧之眼，则应以与般若波罗蜜多相应之作意恒常不间断地安住。若菩萨 摩诃萨不以与般若波罗蜜多相应之作意而修习，亦不应给予其他作意之机会，彼无论如何亦应以与般若波罗蜜多相应之作意，日夜不懈怠且精勤地安住，应如是行。善现，譬如往昔有一未曾获得珍宝之士夫，其于另一时获得珍宝，彼因获得该珍宝而生起欢喜、踊跃及适悦，然彼于获得该珍宝后立即失之，则彼因此而将生起痛苦及极大之不适悦。
English
The great light of wisdom of the Bodhisattva-Mahasattvas is like this: it is the light of the Perfection of Giving. It is the light of the Perfection of Morality. It is the light of the Perfection of Patience. It is the light of the Perfection of Diligence. It is the light of the Perfection of Meditation. It is the light of the Perfection of Wisdom. Sons of good family, even though they have not manifestly attained complete perfect enlightenment, they become the object of giving for all sentient beings, and they do not turn back from the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Because they practice with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom, the giving of clothes, alms, bedding, medicine, and possessions for use by anyone, and the giving of the patrons becomes pure, and they also become closer to all-knowingness. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva wishes to meaningfully partake of alms in the realm, wishes to show the path to all sentient beings, wishes for great light to arise, wishes to liberate sentient beings dwelling in the prison of the three realms, and wishes to generate the eye of unsurpassed wisdom for sentient beings, then he should constantly and uninterruptedly abide with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom. If a Bodhisattva- Mahasattva does not practice with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom, he should not give opportunity to other attentions. He should by all means abide day and night without懈怠and diligently with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom, and should act in that way. Subhuti, for example, in the past there was a man who had never obtained a precious jewel, and at another time he happened to obtain a precious jewel. Because he obtained that precious jewel, he became filled with joy, elation, and pleasure. However, if he lost that precious jewel immediately after obtaining it, then he would experience suffering and great displeasure because of that.
Tibetan
ཏེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆ་ད་པར་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོར་བར་ཡང་མྱི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ར་ང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས། བྲལ་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱི་ད་མྱིགས། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ར་ང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་ང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའ་འདི་ནི་གན་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་བ་མྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འ
Chinese
因此，总是不断地想着，我失去了那令人喜爱的珍宝，心中总是想着拥有珍宝。 善现，同样地，菩萨摩诃萨应当这样想，这是珍宝啊！应当不离与一切种智相应的作意。也不应当遗失一切种智的珍宝，这样才能总是拥有安乐和许多的内心安乐。 提问：世尊，那些作意全都远离自性，所有的作意在自性上都是空性的，那么，菩萨摩诃萨如何才能不离与一切种智相应的作意呢？因为在远离中，菩萨不可得，作意不可得，一切种智也不可得。 世尊开示说：善现，如果菩萨 摩诃萨这样了解，一切法都远离自性，它们不是由声闻所造，不是由独觉所造，也不是由诸佛世尊所造，而是诸法的法性，诸法的住性，诸法无过失性，真如，无颠倒真如，非异真如，法界，以及此等同虚空的边际。如果这样了解，那么菩萨摩诃萨就不离般若波罗蜜多。这是什么原因呢？善现，这是因为般若波罗蜜多在自性上是寂静的，在自性上是空性的，它没有增长，也没有减少。 提问：世尊，如果般若波罗蜜多在自性上是寂静的，并且在自性上是空性的，那么，世尊，菩萨摩诃萨如何才能在般若波罗蜜多中正确地出现，并且证得无上圆满正等觉呢？ 世尊开示说：善现，
English
Therefore, always constantly thinking, I have lost that lovely jewel, and the mind is always thinking of possessing the jewel. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva should think, 'This is a jewel!' and should not be separated from the mental activity associated with all-knowingness. One should also not lose the jewel of all-knowingness, so that one can always possess happiness and much inner happiness. Question: World Honored One, all those mental activities are devoid of inherent existence, and all mental activities are empty in their inherent nature. How can a Bodhisattva-Mahasattva not be separated from the mental activity associated with all-knowingness? Because in separation, a Bodhisattva is unattainable, mental activity is unattainable, and all-knowingness is also unattainable. The World Honored One said: Subhuti, if a Bodhisattva Maha-sattva understands that all dharmas are devoid of inherent existence, and they are not made by Sravakas, not made by Pratyekabuddhas, nor made by the Buddhas, the World Honored Ones, but are the Dharma-nature of dharmas, the abiding nature of dharmas, the faultless nature of dharmas, Suchness, non-inverted Suchness, non-different Suchness, the Dharma-realm, and the boundary of these equal to space. If one understands this, then that Bodhisattva-Mahasattva is not separated from Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, it is because Prajnaparamita is tranquil in its inherent nature, and empty in its inherent nature. It has no increase, and no decrease. Question: World Honored One, if Prajnaparamita is tranquil in its inherent nature and empty in its inherent nature, then, World Honored One, how can a Bodhisattva-Mahasattva correctly arise in Prajnaparamita and attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment? The World Honored One said: Subhuti,