Tibetan
ག་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སྡུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དམྱིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྦྱོད་པ་སྟེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེད་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁམས་ཤེས་བྱ་བྱ་བའམ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བྱ་བའམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། དབང་པོ་རྣམས་ ཤེས་བྱ་བའམ། སྟོབས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བའམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བར་དམྱིགས་པ་ལ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམྱིགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་མྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཚན་མ་ལ་སྦྱོད་སྦྱོད་པ་སྟེ། བུད་མྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། སྐྱེས་པའི་མཚན་མའམ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། མྱིག་གི་མཚན་མའམ། རྣ་བའི་མཚན་མ་འམ། སྣའི་མཚན་མ་འམ། ལྕེའི་མཚན་མའམ། ལུས་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཡིད་ཀྱི་མཚན་མའམ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ། སྒྲའི་མཚན་མའམ། དྲིའི་མཚན་མའམ། རོའི་མཚན་མའམ། རེག་གི་མཚན་མའམ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མ་འམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མའམ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། ནམ་མ། །ཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མའམ། མ་རིག་པའི་མཚན་མ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མའམ། མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མའམ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་མ་འམ། རེག་པའི་མཚན་མའམ། ཚོར་བའི་མཚན་མའམ། སྲེད་པའི་མཚན་མ་འམ། ལེན་པའི་མཚན་མའམ། སྲིད་པའི་མཚན་མ་འམ། སྐྱེ་བའི་མཚན་མའམ། རྒ་ཤིའི་མཚན་མ་འ
Chinese
为了什么而于菩提中修行呢？若证得无上正等菩提而成佛，心想无论如何也要为了教导永恒，或者安乐，或者自我，或者离苦而无有周遍游行。具有如此发心，以方便善巧而行于般若波罗蜜多，不能圆满如来十力，不能圆满四无畏，不能圆满四无碍解，不能圆满十八不共佛法，不能圆满大慈，不能圆满大悲，也不能现证真如之边际。那时，菩萨摩诃萨安住于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门之等持中，直至未现证无上正等菩提而成佛之间，也不能现证真如之边际。 善现，此外，菩萨摩诃萨作如是念：这些有情长久以来耽著于所缘，即所谓我，或者有情，或者命，或者行者，或者养育者，或者士夫，或者补特伽罗，或者大力者，或者大力主，或者作者，或者受者，或者知者，或者见者，或者色，或者受，或者想，或者行，或者识，或者蕴，或者界，或者处，或者缘起，或者布施波罗蜜多，或者持戒波罗蜜多，或者忍辱波罗蜜多，或者精进波罗蜜多，或者静虑波罗蜜多，或者般若波罗蜜多，或者内空性，或者外空性，或者内外空性，或者空性空性，或者大空性
English
For what should one practice in Bodhi? If one attains complete enlightenment in unsurpassed, perfect Bodhi and becomes a Buddha, one thinks that in any case, one must teach the Dharma without pervasive wandering of permanence, or bliss, or self, or suffering. Endowed with such a mind of enlightenment, by skillfully practicing the Perfection of Wisdom, one does not perfect the ten powers of the Tathagata, does not perfect the four fearlessnesses, does not perfect the four analytical knowledges, does not perfect the eighteen unshared qualities of a Buddha, does not perfect great loving-kindness, does not perfect great compassion, and does not manifest the ultimate reality. At that time, even though a Bodhisattva-Mahasattva abides in the samadhi of the gate of liberation of emptiness, the gate of liberation of signlessness, and the gate of liberation of wishlessness, until one manifests unsurpassed, perfect Bodhi and becomes a Buddha, one does not manifest the ultimate reality. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thinks thus: These sentient beings have long been attached to objects of focus, namely, what is called self, or sentient being, or life, or goer, or nourisher, or person, or individual, or powerful one, or lord of power, or maker, or feeler, or knower, or seer, or form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or aggregate, or element, or source, or dependent origination, or the perfection of generosity, or the perfection of ethics, or the perfection of patience, or the perfection of diligence, or the perfection of meditation, or the perfection of wisdom, or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness of emptiness, or great emptiness.
Chinese
或者称为此，或者称为胜义空性，或者称为有为法空性，或者称为无为法空性，或者称为超越边际空性，或者称为无始无终空性，或者称为不可舍弃空性，或者称为自性空性，或者称为一切法空性，或者称为自相空性，或者称为无始空性，或者称为无事物空性，或者称为自性空性，或者称为无事物之自性空性，或者称为念住等应知，或者称为正断等应知，或者称为神足等应知，或者称为根等应知，或者称为力等应知，或者称为菩提分等应知，或者称为八支圣道，或者称为圣谛等应知，或者称为禅定等应知，或者称为无量等应知，或者称为无色定等应知，或者称为解脱等应知，或者称为次第住定等应知，或者称为解脱门空性、无相、无愿，或者称为神通等应知，或者称为等持等应知，或者称为陀罗尼门等应知，或者称为如来力等应知，或者称为无畏等应知，或者称为各别正智等应知，或者称为大慈，或者称为大悲，或者称为佛不共法等应知，是缘于所缘而行，因此我无论如何也要证得无上圆满正等觉，从而使众生的所缘过患得以消除。如此发心，并具足如此发心，以善巧方便行于般若波罗蜜多，因此如来十力尚未圆满，四无畏尚未圆满，四各别正智尚未圆满，十八佛不共法尚未圆满，大慈尚未圆满，大悲尚未
English
Or called this, or called ultimate emptiness, or called conditioned emptiness, or called unconditioned emptiness, or called emptiness beyond extremes, or called emptiness without beginning or end, or called emptiness that cannot be abandoned, or called self-nature emptiness, or called emptiness of all dharmas, or called self-characteristic emptiness, or called emptiness without beginning, or called emptiness without things, or called self-essence emptiness, or called self-essence emptiness without things, or called mindfulness and so on should be known, or called right abandonment and so on should be known, or called magical feet and so on should be known, or called faculties and so on should be known, or called powers and so on should be known, or called branches of enlightenment and so on should be known, or called the eightfold noble path, or called noble truths and so on should be known, or called meditations and so on should be known, or called immeasurables and so on should be known, or called formless attainments and so on should be known, or called liberations and so on should be known, or called successive abiding attainments and so on should be known, or called the doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness, or called superknowledges and so on should be known, or called samadhis and so on should be known, or called dharani doors and so on should be known, or called the Tathagata's powers and so on should be known, or called fearlessnesses and so on should be known, or called individual correct knowledges and so on should be known, or called great love, or called great compassion, or called unshared qualities of the Buddha and so on should be known, is to practice focusing on the object of focus. Therefore, I must by all means attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so that the faults of the objects of focus of sentient beings may be eliminated. Having generated such a mind, and possessing such a mind, by skillfully practicing the Perfection of Wisdom, therefore the ten powers of the Tathagata are not yet complete, the four fearlessnesses are not yet complete, the four individual correct knowledges are not yet complete, the eighteen unshared qualities of the Buddha are not yet complete, great love is not yet complete, great compassion is not yet
Chinese
尚未完全圆满时，不会显现真正的边际。那时，菩萨摩诃萨将圆满修习空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门的三摩地。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，会这样想：这些众生长期以来都在执着于相，即女人的相，或者男人的相，或者色的相，或者受的相，或者想的相，或者行的相，或者识的相，或者眼的相，或者耳的相，或者鼻的相，或者舌的相，或者身的相，或者意的相，或者色的相，或者声的相，或者香的相，或者味的相，或者触的相，或者法的相，或者眼识的相，或者耳识的相，或者鼻识的相，或者舌识的相，或者身识的相，或者意识的相，或者眼触的相，或者耳触的相，或者鼻触的相，或者舌触的相，或者身触的相，或者意触的相，或者因眼触而生受的相，或者因耳触而生受的相，或者因鼻触而生受的相，或者因舌触而生受的相，或者因身触而生受的相，或者因意触而生受的相。 地界的相，或者水界的相，或者火界的相，或者风界的相，或者空。间的相，或者识界的相，或者无明的相，或者行的相，或者识的相，或者名色的相，或者六处（六入）的相，或者触的相，或者受的相，或者爱的相，或者取的相，或者有的相，或者生的相，或者老死的相。
English
When it is not completely fulfilled, the true limit will not appear. At that time, the Bodhisattva-Mahasattva will completely practice the samadhi of the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, and the wishless liberation gate. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks like this: These sentient beings have been clinging to signs for a long time, that is, the sign of a woman, or the sign of a man, or the sign of form, or the sign of feeling, or the sign of perception, or the sign of formation, or the sign of consciousness, or the sign of the eye, or the sign of the ear, or the sign of the nose, or the sign of the tongue, or the sign of the body, or the sign of the mind, or the sign of color, or the sign of sound, or the sign of smell, or the sign of taste, or the sign of touch, or the sign of dharma, or the sign of eye consciousness, or the sign of ear consciousness, or the sign of nose consciousness, or the sign of tongue consciousness, or the sign of body consciousness, or the sign of mind consciousness, or the sign of eye contact, or the sign of ear contact, or the sign of nose contact, or the sign of tongue contact, or the sign of body contact, or the sign of mind contact, or the sign of feeling born from eye contact, or the sign of feeling born from ear contact, or the sign of feeling born from nose contact, or the sign of feeling born from tongue contact, or the sign of feeling born from body contact, or the sign of feeling born from mind contact. The sign of the earth element, or the sign of the water element, or the sign of the fire element, or the sign of the wind element, or the sign of space, or the sign of the consciousness element, or the sign of ignorance, or the sign of formation, or the sign of consciousness, or the sign of name and form, or the sign of the six sense bases, or the sign of contact, or the sign of feeling, or the sign of craving, or the sign of grasping, or the sign of existence, or the sign of birth, or the sign of old age and death.