Tibetan
རྟོག་ཅིང་། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི། འདི་ནི་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་སེམས་དམྱིགས་པ་ལ་འདོགས་ཏེ། དེས་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་མངོན་ཏུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ས་སོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན། འདི་ ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མྱི་བཏང་བའི་དུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། མཚན་མ་མྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྨོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོད་པ་ཡིན། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྒོམ་ཡང་། མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་གཟུགས་མཛེས་ལ་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ། འཕོང་རྩལ་མཆོག་ཏུ་བྱང་བ་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་པ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་རིག་པ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྡུག་པ། བྱ་བ་གང་དང་གང་རྩོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། རྙེད་པ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད། བཀུར་སྟིར་བྱེད། ཕུ་དུད་དུ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་ཉམས་དགའ་ཞིང་། ཡིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེས་ནས་དགོས་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར། ཕ་མ་དང་བུ་དང་། ཆུང་མ་དག་ཁྲིད་དེ། འབྲོག་དགོན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བར་སོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེས་དེར་ཕྱིན་ན་ནས། ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་མྱི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཏེ། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་མ་འཇིགས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱེད་འབྲོག་དགོན་པ་འཇིགས་ཤིང་ཉམས་མྱི་བདེ་བ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་གདོན་ཅིང་མྱུར་དུ་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་མྱི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཏེ། འབྲོག་དགོན་པ་དེར་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་གསོད་པའི་དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དག་འབྲོག་དགོན་པ་དེ་ནས་བཏོན་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉོན་མ་མོངས་པར་ཐར་བར་བྱས་ནས། ཕྱིར་གྲོང་ངང་མ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་འདབ་དུ་མ་སྣད་མ་ཉམས་པར་ཕྱིན་ནས། དགའ་ཞིང་ ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྡང་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དེས་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བར་བྱས་པས། དེས་འབྲོག་དགོན་པ་དེར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ཆེས་ཕལ་ཆེ་བ་ཆེས་མང་བ་ཆེས་དཔའ་བ། ཆེས་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ད་ག་སྤྲུལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་དེས་མྱེད་པར་གྱུར་ནས། སྐྱེས་བུ་དེས་ཕ་མ་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་དེ་དག་ཉོན་མ་མོངས་པར་ཐར་བར་བྱས་ནས། བདེ་བར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་དམྱིགས་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེར་དམྱིགས་པའི་སེམས་དང་། དགའ་བར་ད་མྱིགས་པའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་སུ་དམྱིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ། དེའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། ཕ་
Chinese
思惟，这是应当完全熟悉的时候，这不是应当显现的时候，这样思惟。菩萨摩诃萨在没有入定的时候，将心专注于所缘境，因此，在中间，菩萨摩诃萨不会完全退失菩提方面的法，也不会显现烦恼的止息。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨具有如此广大的智慧，他安住于菩提方面的法，并且清楚地知道，这是应当完全熟悉的时候，这不是应当显现的时候。善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，这样想：这是布施波罗蜜多的时机，这是持戒波罗蜜多的时机，这是忍辱波罗蜜多的时机，这是精进波罗蜜多的时机，这是禅定波罗蜜多的时机，这是智慧波罗蜜多的时机，这是修习念住的时机，这是修习正断的时机，这是修习神足的时机，这是修习根的时机，这是修习力的时机，这是修习菩提分的时机，这是修习八支圣道的时机，这是修习空性、无相、无愿解脱门的时机，这是获得神通的时机，这是获得三摩地的时机，这是获得陀罗尼门的时机，这是获得如来十力的时机，这是获得四无畏的时机，这是获得四无碍解的时机，这是获得十八不共佛法的时机，这是获得大慈的时机，这是获得大悲的时机。
English
Thinking, this is the time to become fully familiar, this is not the time to manifest, thus he thinks. A Bodhisattva-Mahasattva, even when not in meditative equipoise, fixes his mind on the object of focus. Therefore, in the interim, a Bodhisattva-Mahasattva will not completely degenerate from the dharmas pertaining to enlightenment, nor will he manifest the cessation of defilements. Why is that? Because the Bodhisattva-Mahasattva possesses such great wisdom, he abides in the dharmas pertaining to enlightenment, and he clearly knows that this is the time to become fully familiar, and this is not the time to manifest. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks thus: This is the time for the Perfection of Generosity, this is the time for the Perfection of Ethics, this is the time for the Perfection of Patience, this is the time for the Perfection of Diligence, this is the time for the Perfection of Meditation, this is the time for the Perfection of Wisdom, this is the time to cultivate the mindfulnesses, this is the time to cultivate the perfect abandonments, this is the time to cultivate the miraculous feet, this is the time to cultivate the faculties, this is the time to cultivate the powers, this is the time to cultivate the limbs of enlightenment, this is the time to cultivate the eightfold noble path, this is the time to cultivate the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, this is the time to attain clairvoyance, this is the time to attain samadhi, this is the time to attain the doors of dharani, this is the time to attain the ten powers of the Tathagata, this is the time to attain the four fearlessnesses, this is the time to attain the four analytical knowledges, this is the time to attain the eighteen unshared dharmas of the Buddha, this is the time to attain great love, this is the time to attain great compassion.
Chinese
是也。这不是证得入流果的时机。这不是证得一来果的时机。这不是证得不来果的时机。这不是证得阿罗汉果的时机。这也不是证得独觉智慧的时机。这是不完全放弃获得一切相智的时机。应当这样观察。 善现，菩萨摩诃萨在修般若波罗蜜多时，完全熟悉空性，并以空性而行。完全熟悉无相，并以无相而行。完全熟悉无愿，并以无愿而行。修习四念住，并以四念住而行。修习四正断，并以四正断而行。修习四神足，并以四神足而行。修习诸根，并以诸根而行。修习诸力，并以诸力而行。修习菩提分，并以菩提分而行。修习八支圣道，但不证得果位。 善现，菩萨摩诃萨是这样完全熟悉菩提之分法，修习菩提之分法，并以菩提之分法而行，但不证得入流果。不证得一来果。不证得不来果。不证得阿罗汉果。不证得独觉菩提。 善现，例如，某人勇敢、有能力、非常坚定、外貌英俊、容貌端正、令人愉悦、肤色极佳。
English
Yes. This is not the time to realize the fruit of stream-entry. This is not the time to realize the fruit of once-returning. This is not the time to realize the fruit of non-returning. This is not the time to realize the fruit of an Arhat. This is also not the time to realize the wisdom of a Pratyekabuddha. This is the time when one does not completely abandon the attainment of all-knowingness. One should examine it in this way. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he becomes completely familiar with emptiness and acts with emptiness. He becomes completely familiar with the signless and acts with the signless. He becomes completely familiar with the wishless and acts with the wishless. He meditates on the four mindfulnesses and acts with the four mindfulnesses. He meditates on the four right abandonments and acts with the four right abandonments. He meditates on the four legs of magical power and acts with the four legs of magical power. He meditates on the faculties and acts with the faculties. He meditates on the powers and acts with the powers. He meditates on the limbs of enlightenment and acts with the limbs of enlightenment. He meditates on the eightfold noble path, but does not realize the fruit. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is one who becomes completely familiar with the dharmas of the aspects of enlightenment, meditates on the dharmas of the aspects of enlightenment, and acts with the dharmas of the aspects of enlightenment, but does not realize the fruit of stream-entry. He does not realize the fruit of once-returning. He does not realize the fruit of non-returning. He does not realize the state of an Arhat. He does not realize the Pratyekabuddha enlightenment. Subhuti, for example, a person who is brave, capable, very steadfast, handsome in appearance, with a fine countenance, pleasing to look at, and of excellent complexion.
Chinese
完全兴盛和具有的。擅长最高超的箭术，手持坚固的武器。所有六十四种艺术全部圆满。通晓所有工巧处和事业处。令众多有情心生欢喜和爱慕。无论做什么事情，都具有很大的收获。凭借这些收获，他为很多人提供帮助，恭敬侍奉，给予尊重，进行供养。他非常高兴和快乐，心情愉快，生起广大的喜悦，为了某种需要，他带着父母、儿子和妻子。前往一个令孩子们感到恐惧和害怕的荒凉寺庙。那个人到达那里后，给予父母、儿子和妻子无畏的承诺：不要害怕，不要害怕！我会迅速地将你们从这个令人恐惧和不适的荒凉寺庙中解救出来，让你们迅速获得解脱。给予他们无畏的承诺。由于许多想要杀死那个人的敌人居住在那个荒凉的寺庙附近，那个人也变得具有殊胜的智慧力量。他将父母、儿子和妻子从那个荒凉的寺庙中带出来，让他们安乐且无烦恼地获得解脱。然后，他们毫发无损地返回村庄、城市、城镇或各个地方，感到高兴和快乐。他也不会在心中憎恨那些敌对的众生。这是为什么呢？因为那个人精通所有的艺术。因此，他幻化出比那些在荒凉寺庙里的敌人更强大、更众多、更勇敢、拥有更坚固武器的其他敌人。所有那些敌人都被恐惧摧毁了。那个人让父母、儿子和妻子无烦恼地获得解脱，如果有一种安乐的行为方式。 善现，同样地，当菩萨摩诃萨以慈爱之心、悲悯之心、喜悦之心和平等之心专注于一切有情众生时，安住于这种殊胜的状态。那时，菩萨摩诃萨安住于四无量心，并且
English
Perfectly flourishing and possessing. Excelling in the supreme archery skills, wielding sturdy weapons. Completely accomplished in all sixty-four arts. Knowing and understanding all crafts and professions. Pleasing and endearing to many beings. Whatever he does, he has great gains. With these gains, he helps many people, serves them with respect, gives them honor, and makes offerings to them. He is very happy and joyful, in a pleasant mood, and great joy arises. For some need, he takes his parents, son, and wife. They go to a desolate temple that frightens and terrifies children. When that person arrives there, he gives his parents, son, and wife the promise of fearlessness: Do not be afraid, do not be afraid! I will quickly rescue you from this frightening and uncomfortable desolate temple, and I will quickly liberate you. He gives them the promise of fearlessness. Because many enemies who want to kill that person live near that desolate temple, that person also becomes endowed with the power of supreme wisdom. He takes his parents, son, and wife out of that desolate temple, and they are liberated peacefully and without affliction. Then, they return unharmed to villages, cities, towns, or various places, feeling happy and joyful. He also does not hate those hostile beings in his heart. Why is that? Because that person is proficient in all the arts. Therefore, he conjures up other enemies who are more powerful, more numerous, more courageous, and possess more sturdy weapons than those enemies in the desolate temple. All those enemies are destroyed by fear. That person liberates his parents, son, and wife without affliction, and if there is a way of acting peacefully. Subhuti, in the same way, when a Bodhisattva-Mahasattva dwells in a distinguished state with a mind focused on love, a mind focused on compassion, a mind focused on joy, and a mind focused on equanimity towards all sentient beings. At that time, the Bodhisattva-Mahasattva dwells in the four immeasurables, and