Tibetan
པ་དག་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱི་འབྱུང་ཞིང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། རིགས་བཞི་པོ་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། ཆུང་ངུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མྱི་གྲག་ཅིང་། མྱི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོང་ས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་ང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རབ་དང་འབྲིང་དང་། ཐ་མ་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རིགས་མཐོ་བ་དང་རིགས་ད་མའ་བ་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བད་ག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་དག་མྱི་འབྱུང་ཞིང་མྱི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཁ་དོག་ཐ་ད་ད་པ་ད་ག་མཐོང་ན་། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བད་ག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་མྱི་འབྱུང་ཞིང་མི་སྲིད་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བའི་མཆོག་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དག་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན། བདག་པོར་གདགས་པ་མྱི་འབྱུང་ཞིང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཐ་དད་པ་མཐོང་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་། མྱི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐ་དད་པ་མྱེད་ཅིང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་མ་བྲལ་བ་ད་ང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དྲུག་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེས་པ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྫུ་བ་པ་རྣམས་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན
Chinese
如果看到这些，应当这样完全观察：无论如何，我于无上正等圆满菩提现证成佛的佛土中，对于有情，不生起、不存在作为我所而执持，一切有情皆非我所有，也不会执持，如是如是应当修习六波罗蜜多。应当清净佛土。应当成熟有情。如是应当完全观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，也能圆满六波罗蜜多，并且也接近一切种智。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习六波罗蜜多时，如果见到国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、戍陀罗种姓，这四种姓，应当这样完全观察：无论如何，我于无上正等圆满菩提现证成佛的佛土中，年幼时连四种姓的声音也不出，不存在，如是如是应当修习六波罗蜜多。应当清净佛土。应当成熟有情。如是应当完全观察。善现，如是行持的菩萨摩诃萨，也能圆满六波罗蜜多，并且也接近一切种智。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习六波罗蜜多时，如果见到上等、中等和下等的有情，以及见到种姓高贵和种姓低贱的有情，应当这样完全观察：无论如何，我于无上正等圆满菩提现证成佛的佛土中，有情们的这些过患不生起、不存在，如是如是应当修习六波罗蜜多。应当清净佛土。应当成熟有情。如是应当完全观
English
If you see these, you should examine them completely in this way: In any case, in that Buddha-field where I will manifest and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, there will be no arising or existence of grasping at sentient beings as mine, all sentient beings will not be mine, and there will be no grasping. Thus, one should practice the six perfections. One should purify the Buddha-field. One should ripen sentient beings. Thus, one should examine completely. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six perfections and is also close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if he sees the royal caste, the Brahmin caste, the Vaisya caste, and the Sudra caste, these four castes, he should examine them completely in this way: In any case, in that Buddha-field where I will manifest and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, even the sound of the four castes will not be heard when they are young, and there will be no existence. Thus, one should practice the six perfections. One should purify the Buddha-field. One should ripen sentient beings. Thus, one should examine completely. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six perfections and is also close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if he sees superior, intermediate, and inferior sentient beings, and if he sees sentient beings of high caste and sentient beings of low caste, he should examine them completely in this way: In any case, in that Buddha-field where I will manifest and perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, these faults of sentient beings will not arise or exist. Thus, one should practice the six perfections. One should purify the Buddha-field. One should ripen sentient beings. Thus, one should completely exa
Chinese
应当观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，也能圆满六波罗蜜多，并且接近一切智智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，如果见到众生颜色各异，应当这样如理观察：务必使我在无上正等觉中现证成佛的佛刹中，众生不会出现颜色各异的情况，也不会有这种情况。或者，一切众生都相貌端庄美丽，令人赏心悦目，具备美好颜色的殊胜增长。应当如是行持六波罗蜜多，清净佛刹，成熟众生。应当如是如理观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，也能圆满六波罗蜜多，并且接近一切智智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，如果见到众生有主宰，应当这样如理观察：务必使我在无上正等觉中现证成佛的佛刹中，不会出现主宰的假立，也不会有这种情况。或者，将会有如来应供正等觉的法王安住。应当如是行持六波罗蜜多，清净佛刹，成熟众生。应当如是如理观察。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，也能圆满六波罗蜜多，并且接近一切智智。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，如果见到众生的道路各异，应当这样如理观察：
English
Should be observed. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six paramitas and is close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees beings of different colors, he should thoroughly examine them in this way: "In the Buddha-field where I attain perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, may there be no beings of different colors, and may this not exist. Alternatively, may all beings be of good form, beautiful, pleasing to behold, and endowed with the supreme increase of good color." In this way, one should practice the six paramitas, purify the Buddha-field, and ripen beings. One should thoroughly examine in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six paramitas and is close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees beings who have masters, he should thoroughly examine them in this way: "In the Buddha-field where I attain perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, may there be no imputation of masters, and may this not exist. Alternatively, may the Tathagata, Arhat, Perfect Buddha, the king of Dharma, abide." In this way, one should practice the six paramitas, purify the Buddha-field, and ripen beings. One should thoroughly examine in this way. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six paramitas and is close to omniscience. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six paramitas, if he sees beings with different paths, he should thoroughly examine them in this way:
Chinese
如是，务必令我于无上正等菩提现证圆满成佛之佛刹中，有情天人，以及有情地狱、旁生之生处，与阎魔界之异道不生不存，且于他处，一切有情皆成一体，不离四念住，不离四正断，不离四神足，不离五根，不离五力，不离七菩提分，不离八圣道分，不离四圣谛，不离四禅定，不离四无量，不离四无色定，不离八解脱，不离灭尽定九次第住，不离空性、无相、无愿之解脱门，不离五神通，不离诸三摩地，不离诸陀罗尼门，不离如来十力，不离四无畏，不离四无碍解，不离大慈，不离大悲，不离十八不共佛法，如是如是，应修习六波罗蜜多。应清净佛刹。应成熟有情。如是应善加观察。善现，如是行持之菩萨摩诃萨，亦能圆满六波罗蜜多，且亦近于一切种智。善现，复次，菩萨摩诃萨于修习六波罗蜜多时，若见有情之四生，卵生、胎生、湿生、化生者，应如是善加观察：务必令我于无上正等菩提现证。
English
Thus, may I, in the Buddha-field where I manifest perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, ensure that sentient beings, gods, humans, as well as sentient beings in hell, the realm of animals, and the different paths of the Lord of Death, do not arise or exist. Furthermore, may all sentient beings elsewhere become one, never separated from the four mindfulnesses, never separated from the four perfect abandonments, never separated from the four legs of miraculous power, never separated from the five faculties, never separated from the five powers, never separated from the seven branches of enlightenment, never separated from the eightfold noble path, never separated from the four noble truths, never separated from the four concentrations, never separated from the four immeasurables, never separated from the four formless absorptions, never separated from the eight liberations, never separated from the nine successive abidings of cessation, never separated from the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, never separated from the five superknowledges, never separated from the samadhis, never separated from the doors of dharani, never separated from the ten powers of the Thus-Gone One, never separated from the four fearlessnesses, never separated from the four analytical understandings, never separated from great love, never separated from great compassion, never separated from the eighteen unshared qualities of a Buddha. Thus, thus, one should practice the six perfections. One should purify the Buddha-field. One should ripen sentient beings. Thus, one should thoroughly examine. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way also perfects the six perfections and is close to omniscience. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections, if they see sentient beings born in the four ways—born from eggs, born from wombs, born from moisture, and born miraculously—they should thoroughly examine in this way: May I, in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, manifest.