Tibetan
ད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ལ། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། གཞན་གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ལ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །གཞན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་དེ་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱི་སྦྱོད་དེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། གནོད་པ་གང་གིས་གཞན་མྱི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མྱི་སྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་། ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། བདག་གིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་ཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་ཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་ཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཙམ་དུ། དེ་ལ་མྱིའམ་མྱི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷའམ། བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གང་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐུབ་པ་མྱེད་དེ། དེའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དག་མ་ཚང་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམའ་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དམའ་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱི་འཁྲུག་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ དམའ་བ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། བུད་མྱེད་ཟེ་སློང་བ་དང་། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་། ཚོག་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རྩི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མྱི་སྦྱོར་སྦྱོར་དུ་མྱི་འཇུག་སྟེ། ཟེ་སློང་བའི་བག་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱི་བྱེད་དོ། །བུད་མྱེད་དམ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མྱི་བྱེད་དོ། །བུའམ་བུ་མོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེའམ། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། དེས་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་བས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་། ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གང་དང་། ཚུལ་གང་དང་། མཚན་མ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཚུལ་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན། ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་འདུ་འཛིའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བཟང་པོ་འམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། དེ་ཕྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུ་འམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། ། དམག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བྱམས་པའམ། ཞེ་སྡང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གྲོང་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས་པ་ས། ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གན་ས་པས། ཆོས་གང་ཡང་གཟུང་བའམ། མྱི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གན་ས་པས། ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བད་ག་གི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་ད་ང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། སེམས་ཅན་གྱི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། སྲོག་གི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་ད་ང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། འགྲོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། གསོ་བའི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་ད་ང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། སྐྱེས་བུའི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། གང་ཟག་གི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ད་ང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། ཤེད་ཅན་གྱི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་ད་ང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། ཤེད་བད་ག་གི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་ མྱི་གན་ས། བྱེད་པ་པོའི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས། ཚོར་བ་པོའི་གཏ་མ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། ཤེས་པ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས། མཐོང་བ་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གན་ས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གན་ས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེར་སྣའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། འཁྲུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། ལེ་ལོའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། གཡེང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་མྱི་གནས་སོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། ཆོས་ཐ་དད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་སེམས་ེམས་པ་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བླ་ན་ མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ཞིང་འགོད་དོ། །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་གོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། བལྟ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་དང་། སྐྱོང་བ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། དེ་ཅིརི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་
Chinese
如今以和合而欢喜。我亦行于禅定之彼岸，又于禅定之彼岸而精进劝勉。宣说禅定之彼岸之善，其他何者行于禅定之彼岸，亦宣说彼等之善且以和合而欢喜。我亦行于智慧之彼岸，又于智慧之彼岸而精进劝勉。宣说智慧之彼岸之善，其他何者行于智慧之彼岸，亦宣说彼等之善且以和合而欢喜。 善现，若不退转之菩萨摩诃萨住于家，以七宝充满赡部洲而布施，以七宝充满四洲之世界而布施，以七宝充满千之世界而布施，以七宝充满二千之世界而布施，以七宝充满三千大千世界而布施，然彼不以欲乐而布施，恒常不断地行梵行。不生起任何以损害令他不喜之损害。善现，当知具有彼等之相、彼等之理、彼等之特征之菩萨摩诃萨为不退转。 善现，又，如不退转之菩萨摩诃萨之后，此菩萨摩诃萨不久将现证无上正等菩提，此既已现证无上正等菩提成佛之后，为我等恒常不断地随行而守护之故，夜叉金刚手恒常不断地随行。于几何时金刚手
English
Now, rejoice with harmony. I also practice the perfection of meditation, and also diligently encourage others in the perfection of meditation. I speak of the goodness of the perfection of meditation. Whoever else practices the perfection of meditation, I also speak of their goodness and rejoice with harmony. I also practice the perfection of wisdom, and also diligently encourage others in the perfection of wisdom. I speak of the goodness of the perfection of wisdom. Whoever else practices the perfection of wisdom, I also speak of their goodness and rejoice with harmony. Subhuti, if a bodhisattva mahasattva who is irreversible dwells in a home, filling Jambudvipa with the seven precious substances and giving them away, filling the world of the four continents with the seven precious substances and giving them away, filling a thousand worlds with the seven precious substances and giving them away, filling two thousand worlds with the seven precious substances and giving them away, filling the three thousand great thousand worlds with the seven precious substances and giving them away, yet he does not give in to desires, but always and continuously practices celibacy. He does not generate any harm that would make others unhappy. Subhuti, a bodhisattva mahasattva who possesses those aspects, those reasons, and those characteristics should be known as irreversible. Furthermore, Subhuti, following the irreversible bodhisattva mahasattva, this bodhisattva mahasattva will soon realize unexcelled perfect enlightenment. After he has manifested unexcelled perfect enlightenment and become a Buddha, for the sake of constantly and continuously following and protecting me, the yaksha Vajrapani constantly and continuously follows. For as long as Vajrapani
Chinese
仅仅是金刚部族总是持续不断地跟随。因此，人和非人不能够加害于他。因此，世间的天或魔或梵天或任何人都不能以符合佛法的方式战胜他。从他心中作意菩提开始，直到无上圆满正等觉成佛之间，都不会有任何扰乱。这位菩萨摩诃萨的根基如下：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、信根、精进根、念根、禅定根、智慧根都不会不齐全。他会成为大丈夫，而不是卑劣之人。 提问者：世尊，菩萨摩诃萨要到什么程度才能成为大丈夫，而不是卑劣之人呢？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨何时不扰乱菩提心，菩萨摩诃萨就会成为大丈夫，而不是卑劣之人。善现，具有那些形态、那些方式、那些相的菩萨摩诃萨，应当知为不退转者。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨具有菩提作意，对于引诱妇女的，能够控制的咒语，或者任何集会，所有那些药草，在一切处，一切情况下，都不会全部混合，也不会允许混合，也不会做其他的引诱之术。无论是妇女还是男人，都不会对他们做完全显示的幻术。也不会做为了使儿子或女儿的种姓像天一样存在，或者为了使寿命长久而完全显示的幻术。那是什么原因呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨不会真正见到以自性空性的法上的相。
English
Just as the Vajra family always follows continuously. Therefore, neither humans nor non-humans can harm him. Therefore, neither gods nor demons nor Brahma nor anyone in the world can defeat him in a way that is in accordance with the Dharma. From the moment he sets his mind on Bodhi, until he attains complete and perfect enlightenment as a Buddha, there will be no disturbance. The foundations of this Bodhisattva-Mahasattva are as follows: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, the mind faculty, the faith faculty, the diligence faculty, the mindfulness faculty, the samadhi faculty, and the wisdom faculty will not be incomplete. He will become a great man, not a lowly person. Questioner: O Blessed One, to what extent does a Bodhisattva-Mahasattva become a great man and not a lowly person? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva does not disturb the mind of Bodhi, the Bodhisattva-Mahasattva becomes a great man and not a lowly person. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those forms, those ways, and those characteristics should be known as irreversible. Furthermore, Subhuti, that irreversible Bodhisattva-Mahasattva possesses the intention of Bodhi, and with regard to spells that entice women and can be controlled, or any gathering, all those herbs, in all places, in all circumstances, will not be mixed at all, nor will he allow them to be mixed, nor will he perform other enticement techniques. Whether it is a woman or a man, he will not perform completely revealed illusions for them. Nor will he perform completely revealed illusions in order to make the lineage of a son or daughter exist like a god, or in order to make life long. What is the reason for this? Subhuti, this is because the Bodhisattva-Mahasattva does not truly see the characteristics on the Dharma that is empty of its own nature.