Tibetan
བཞི་བཅུ་པ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་པ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཉེ་བར་འོང་སྟེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཆོས་འདི་ད་ག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅ་ད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུང་ས་པ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དེ། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ལ་དོན་མྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐོང་ལ། ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་། ཕན་པ་མྱེད་པར་མ་སྦྱོད་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཤེས་མ་མཐོང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་
Chinese
第四十，显示加行道之相品。 第四十，显示加行道之相品。 《般若波罗蜜多十万颂》，卷十。 善现，复有恶魔至菩萨摩诃萨处，令其退转，（说）此一切智与虚空等，是无所有之自性，以自相而空。此法亦与虚空等，是无所有之自性，以自相而空。如是诸法皆与虚空相等，是无所有之自性，以自相而空。何者现证菩提？何者以现证菩提？何者现证菩提之法？彼等皆不可得，此等诸法皆与虚空相等，是无所有之自性，以自相而空。如是思惟：我当现证无上正等菩提。此乃汝徒劳无义，此是魔所说，非是正等觉所说。 善男子，舍彼作意，勿长时作损恼及无益事，当堕痛苦及邪道。 若彼善男子或善女子闻彼语已，应如是善为观察：如是令我从无上正等菩提退转者，是魔之业。一切法皆与虚空相等，是无所有之自性，以自相而空。然彼等有情未曾知、未曾见、未曾领解，是故我当披虚空等、无所有之自性、以自相而空之甲胄，现证一切智智，为诸有情开示生起之法，当令诸有情于预流果而欢喜，当令诸有情于一来果而欢喜。
English
Chapter Forty: Showing the Signs of the Path of Application Chapter Forty: Showing the Signs of the Path of Application The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Volume Ten. Furthermore, Subhuti, an evil demon approaches a Bodhisattva-Mahasattva to turn him away from his aspiration, (saying,) "This all-knowingness is equal to space, it is the nature of non-existence, empty by its own characteristic. This Dharma is also equal to space, it is the nature of non-existence, empty by its own characteristic. Thus, all Dharmas are equal to space, they are the nature of non-existence, empty by their own characteristics. Who attains complete enlightenment? Who attains complete enlightenment by what? What are the Dharmas by which one attains complete enlightenment? Those are all unobtainable. All these Dharmas are equal to space, they are the nature of non-existence, empty by their own characteristics. Thinking thus: 'I shall attain complete enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' this is your labor in vain. This is what the demon has spoken. This is not what the perfectly and completely enlightened Buddha has spoken." Son of good family, abandon those thoughts, do not engage in harm and uselessness for a long time, you will fall into suffering and wrong paths. If that son of good family or daughter of good family hears those words, he should thoroughly examine them in this way: "Thus, what turns me away from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is the work of the demon. All Dharmas are equal to space, they are the nature of non-existence, empty by their own characteristics. However, those sentient beings have not known, have not seen, have not understood. Therefore, I shall don the armor of emptiness like space, the nature of non-existence, empty by its own characteristics, and manifest complete enlightenment in all-knowingness, and teach the Dharma of arising to all sentient beings. I shall cause sentient beings to rejoice in the fruit of stream-entry, I shall cause them to rejoice in the fruit of once-returner.
Tibetan
བྱའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ན་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་མྱི་གཡོ་བར་བྱའོ། །སེམས་མྱི་འཕྲོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སེམས་བརྟན་པ་དང་། སེམས་མྱི་གཡོ་བ་དང་། སེམས་མྱི་འཕྲོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱིའམ། འོན་ཏམ་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སླར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སླར་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང
Chinese
应当做。对于不还果应当极度欢喜。对于阿罗汉本身应当极度欢喜。对于独觉菩提应当极度欢喜。对于无上正等圆满菩提应当极度欢喜，如此发心。菩萨摩诃萨从最初发心开始，就应当亲近这些，听到这些法时，应当心坚固。心不摇动。心不被夺。他心坚固，心不摇动，心不被夺，具备这些，行持六波罗蜜多时，菩萨就能无过失地进入。之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：世尊，什么缘故称不退转的菩萨摩诃萨为不退转？或者称退转的菩萨为退转？薄伽梵开示说：善现，不退转的菩萨称为退转。退转的菩萨称为不退转。 禀告说：世尊，什么缘故称不退转的菩萨为退转？什么缘故称退转的菩萨为不退转？薄伽梵开示说：善现，菩萨如果从声闻地或者独觉地退转，那么，善现，这就是退转的菩萨，称为不退转的菩萨。善现，菩萨如果从声闻地或者独觉地不退转，那么，善现，这就是不退转的菩萨，称为退转。善现，以这些相、这些方式、这些特征，应当了知菩萨摩诃萨不退转的特征。具备这些相、这些方式、这些特征的菩萨摩诃萨，恶魔波旬也不能使其从无上正等圆满菩提中退转。善现，还有其他不退转的菩
English
Should do. One should greatly rejoice in the fruit of non-returning. One should greatly rejoice in the Arhat himself. One should greatly rejoice in the Pratyekabuddha enlightenment. One should generate the mind thinking, "I should greatly rejoice in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment." From the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind, one should closely attend to these. When hearing these teachings, one should make the mind firm. One should not let the mind waver. One should not let the mind be stolen. When he has a firm mind, a non-wavering mind, and a mind that is not stolen, and engages in the six perfections, the Bodhisattva will enter without fault. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "For what reason, Blessed One, do you call a Bodhisattva Mahasattva who does not regress, 'non-regressing'? Or do you call a Bodhisattva who regresses, 'regressing'?" The Blessed One said, "Subhuti, a Bodhisattva who does not regress is called 'regressing.' A Bodhisattva who regresses is called 'non-regressing.'" He asked, "Blessed One, for what reason do you call a Bodhisattva who does not regress, 'regressing'? For what reason do you call a Bodhisattva who regresses, 'non-regressing'?" The Blessed One said, "Subhuti, a Bodhisattva who regresses from the level of a Hearer or the level of a Solitary Buddha, that, Subhuti, is a regressing Bodhisattva, and is called a non-regressing Bodhisattva. Subhuti, a Bodhisattva who does not regress from the level of a Hearer or the level of a Solitary Buddha, that, Subhuti, is a non-regressing Bodhisattva, and is called regressing. Subhuti, by these aspects, these ways, and these signs, one should recognize the characteristics of a non-regressing Bodhisattva Mahasattva. A Bodhisattva Mahasattva who possesses these aspects, these ways, and these signs cannot be turned back from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment by Mara the Evil One. Subhuti, furthermore, a non-regressing Bodhi
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ། །ནམ་མ། །ཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཛྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །འདུ་ཤེས་ མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །སྟོབས་སྔ་་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་བོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་གོམས་པར་བྱེད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གོམས་པར་བྱེད། དབང་པོ་ལྔ་གོམས་པར་བྱེད། སྟོབས་ལྔ་གོམས་པར་བྱེད་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གོམས་པར་བྱེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གོམས་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས
Chinese
菩萨摩诃萨如果想，则可入于初禅。入于第二禅。入于第三禅。入于第四禅。入于慈。入于悲。入于喜。入于舍。入于无边虚空处。入于无边识处。入于无所有处。入于非有想非无想处。入于灭尽定。善现，此外，不退转菩萨摩诃萨如果想，则可入于四念住。入于四正断。入于四神足。入于五根。入于五力。入于七菩提分。入于八圣道分。入于空性、无相、无愿之等持。可现证五神通。彼以四禅、四无量、四无色定，于灭尽定而串习。于四念住而串习。于四正断而串习。于四神足而串习。于五根而串习。于五力而串习。于七菩提分而串习。于八圣道分而串习。亦入于空性、无相、无愿之等持，然不执著于禅定之果。不执著于无量之果。不执著于无色定之果。不执著于灭尽定之果。不执著于预流果。不执著于一来果。不执著于不还果。
English
The Bodhisattva-Mahasattva, if he wishes, can enter the first dhyana. He enters the second dhyana. He enters the third dhyana. He enters the fourth dhyana. He enters into loving-kindness. He enters into compassion. He enters into joy. He enters into equanimity. He enters into the sphere of infinite space. He enters into the sphere of infinite consciousness. He enters into the sphere of no-thing-at-all. He enters into the sphere of neither-perception-nor-non-perception. He enters into the cessation of feeling and perception. Subhuti, furthermore, if a non-regressing Bodhisattva-Mahasattva wishes, he can enter into the four mindfulnesses. He enters into the four right abandonments. He enters into the four legs of magical power. He enters into the five faculties. He enters into the five powers. He enters into the seven branches of enlightenment. He enters into the eightfold noble path. He enters into the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness. He can manifest the five superknowledges. He cultivates familiarity with the cessation of feeling and perception through these four dhyanas, four immeasurables, and four formless absorptions. He cultivates familiarity with the four mindfulnesses. He cultivates familiarity with the four right abandonments. He cultivates familiarity with the four legs of magical power. He cultivates familiarity with the five faculties. He cultivates familiarity with the five powers. He cultivates familiarity with the seven branches of enlightenment. He cultivates familiarity with the eightfold noble path. He also enters into the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness, but he does not cling to the fruit of dhyana. He does not cling to the fruit of the immeasurables. He does not cling to the fruit of the formless absorptions. He does not cling to the fruit of the cessation of feeling and perception. He does not cling to the fruit of stream-entry. He does not cling to the fruit of once-returning. He does not cling to the fruit of non-returning.