Tibetan
ཞག་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །དབང་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །སྟོབས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཛོག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག་པ་དང་། འདི་ལྟར་ད་པེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མྱི་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་མྱི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན
Chinese
对于静虑，不依赖于其他。对于正断，不依赖于其他。对于神足，不依赖于其他。对于诸根，不依赖于其他。对于诸力，不依赖于其他。对于菩提分，不依赖于其他。对于八支圣道，不依赖于其他。对于圣谛，不依赖于其他。对于禅定，不依赖于其他。对于无量，不依赖于其他。对于无色定，不依赖于其他。对于八解脱，不依赖于其他。对于次第住九等至，不依赖于其他。对于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，不依赖于其他。对于神通，不依赖于其他。对于三摩地，不依赖于其他。对于陀罗尼门，不依赖于其他。对于如来十力，不依赖于其他。对于四无畏，不依赖于其他。对于四无碍解智，不依赖于其他。对于大慈，不依赖于其他。对于大悲，不依赖于其他。对于十八不共佛法，不依赖于其他。对于入流果，不依赖于其他。对于一来果，不依赖于其他。对于不还果，不依赖于其他。对于阿罗汉果，不依赖于其他。对于独觉菩提，不依赖于其他。对于无上正等觉菩提，不依赖于其他。例如，阿罗汉漏尽者，不是因为信任他人而行，而是因为法性显现，不会被恶魔所夺。善现，同样地，不退转的菩萨摩诃萨，也不是声闻乘行者和独觉乘行者所能胜过的，因为他们是不退转于无上正等觉菩提之法的。善现，菩萨摩诃萨
English
For the dhyanas, one does not rely on others. For the right abandonments, one does not rely on others. For the miraculous feet, one does not rely on others. For the faculties, one does not rely on others. For the powers, one does not rely on others. For the limbs of enlightenment, one does not rely on others. For the eightfold noble path, one does not rely on others. For the noble truths, one does not rely on others. For the meditations, one does not rely on others. For the immeasurables, one does not rely on others. For the formless attainments, one does not rely on others. For the eight liberations, one does not rely on others. For the nine sequential abidings in meditative equipoise, one does not rely on others. For the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—one does not rely on others. For the superknowledges, one does not rely on others. For the samadhis, one does not rely on others. For the doors of dharani, one does not rely on others. For the ten powers of the Tathagata, one does not rely on others. For the four fearlessnesses, one does not rely on others. For the four analytical knowledges, one does not rely on others. For great loving-kindness, one does not rely on others. For great compassion, one does not rely on others. For the eighteen unshared qualities of a Buddha, one does not rely on others. For the fruit of stream-entry, one does not rely on others. For the fruit of once-returner, one does not rely on others. For the fruit of non-returner, one does not rely on others. For the state of an Arhat, one does not rely on others. For self-enlightenment, one does not rely on others. And for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one does not rely on others. For example, an Arhat who has exhausted the defilements does not proceed by trusting others; because the nature of reality has become manifest, he is not robbed by the evil demon. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible is also not overcome by the Hearer Vehicle practitioners and the Solitary Buddha Vehicle practitioners, because they are of the nature of irreversibility from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva
Tibetan
་པོ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་ཁམས་སུ་གན་ས་ཤིང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མྱི་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཀྱང་མྱི་འགྲོ་ན་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་གན་ས་མྱེད་དོ། །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཞན་ད་ག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སམ་གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བའམ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་སམ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤིས་པའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་གམ་མྱིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའམ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྣའམ་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལྕེའམ་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལུས་སམ་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་དམ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲའམ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དྲིའམ་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རོའམ་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རེག་གམ་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་སམ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
Chinese
那件事是确定的，在不退转的界中安住，不依赖于其他。如果对如来、阿罗汉、正等觉的佛陀有信心尚且不能到达，更何况是对声闻乘的行者有信心就能到达呢？那是不可能的。更何况是对独觉乘的行者有信心就能到达呢？那是不可能的。更何况是对恶魔有信心就能到达呢？那是不可能的。更何况是对外道和到处游荡的其他行者有信心就能到达呢？那是不可能的。那是什么原因呢？因为这样，他对任何有信心而能到达的法，都不能如实地见到。色或色的如实性也不能如实地见到。受或受的如实性也不能如实地见到。想或想的如实性也不能如实地见到。行或行的如实性也不能如实地见到。识或识的如实性也不能如实地见到。眼或眼的如实性也不能如实地见到。耳或耳的如实性也不能如实地见到。鼻或鼻的如实性也不能如实地见到。舌或舌的如实性也不能如实地见到。身或身的如实性也不能如实地见到。意或意的如实性也不能如实地见到。色或色的如实性也不能如实地见到。声或声的如实性也不能如实地见到。香或香的如实性也不能如实地见到。味或味的如实性也不能如实地见到。触或触的如实性也不能如实地见到。法或法的如实性也不能如实地见到。眼识或眼识的如实性也不能如实地见到。耳识或耳识的
English
That is certain, abiding in the realm of non-retrogression, not relying on others. If one does not attain even with faith in the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, what need is there to mention that one would attain with faith in the Hearer Vehicle practitioners? That is impossible. What need is there to mention that one would attain with faith in the Solitary Buddha Vehicle practitioners? That is impossible. What need is there to mention that one would attain with faith in the evil Mara? That is impossible. What need is there to mention that one would attain with faith in the Tirthikas and other wandering ascetics? That is impossible. Why is that? Because in this way, he does not truly see any dharma by which one attains through faith. He does not truly see form or the suchness of form. He does not truly see feeling or the suchness of feeling. He does not truly see perception or the suchness of perception. He does not truly see formation or the suchness of formation. He does not truly see consciousness or the suchness of consciousness. He does not truly see the eye or the suchness of the eye. He does not truly see the ear or the suchness of the ear. He does not truly see the nose or the suchness of the nose. He does not truly see the tongue or the suchness of the tongue. He does not truly see the body or the suchness of the body. He does not truly see the mind or the suchness of the mind. He does not truly see form or the suchness of form. He does not truly see sound or the suchness of sound. He does not truly see smell or the suchness of smell. He does not truly see taste or the suchness of taste. He does not truly see touch or the suchness of touch. He does not truly see phenomena or the suchness of phenomena. He does not truly see eye consciousness or the suchness of eye consciousness. He does not truly see ear consciousness or the suchness of ear consciousness.