Tibetan
སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། སོ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལེའུ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གགོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མྱེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་ནས་དེ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲའི། དོན་དང་མྱི་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་མྱི་ལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་དང་། ཚུལ་གང་དང་། མཚན་མ་གང་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མྱེད་པ་ཚུལ་མྱེད་པ། མཚན་མ་མྱེད་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་མཆིས་པ། ཚུལ་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། ཆོས་གང་རྣམས་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སླད་ད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་
Chinese
第三十九品，安立菩提心学处之品。 第三十九品，安立菩提心学处之品。 如是说已，具寿善现向薄伽梵请问说：世尊，不退转菩萨摩诃萨的相是怎样的？法是怎样的？特征是怎样的？我等应如何知晓此菩萨摩诃萨是不退转者？如是请问后，薄伽梵告具寿善现说：善现，在此，关于异生位、声闻位、独觉位、菩萨位、如来位的解说，所有这些在如实性中都是不变异的，没有分别，不是二元，不能二元化。那是如实性如其所是地进入，对如实性没有分别，如是不分别地进入，如是进入者，听闻如实性如其所是，并超越它，对那些如实性是单一、二者、非二者的情况没有任何怀疑。那不是随意说说，而是说有意义的话，不说无意义的话。不看他人所作和未作，而是寻找善说。善现，具有那些相、那些法、那些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者。 请问：世尊，具有哪些相、哪些法、哪些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者？薄伽梵说：善现，一切法是无相、无法、无特征的。 请问：世尊，如果一切法是无相、无法、无特征的，那么从哪些法中退还，而被称为不退转菩萨摩诃萨呢？薄伽梵说：善现，任何菩萨摩诃萨
English
Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta Chapter Thirty-Nine: Establishing the Training of Bodhicitta Having spoken thus, the venerable Subhuti asked the Blessed One: "Blessed One, what are the aspects of a Bodhisattva Mahasattva who is irreversible? What are the qualities? What are the characteristics? How should we know that this Bodhisattva Mahasattva is irreversible?" Having asked thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, in this case, all those explanations regarding the stages of ordinary beings, the stages of Hearers, the stages of Solitary Buddhas, the stages of Bodhisattvas, and the stages of Tathagatas, are all unchanging in Suchness. There is no differentiation, no duality, and no possibility of making it dual. That is, entering Suchness as it is, without differentiating Suchness. Thus, entering without differentiation, one who enters in this way, having heard Suchness as it is, transcends it. There is no doubt about whether those Suchnesses are single, dual, or non-dual. That is not speaking randomly, but speaking meaningfully, not speaking meaningless words. Not looking at what others have done or not done, but seeking good speech. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses those aspects, those qualities, and those characteristics should be known as irreversible." Asked: "Blessed One, with what aspects, what qualities, and what characteristics should a Bodhisattva Mahasattva be known as irreversible?" The Blessed One said: "Subhuti, all dharmas are without aspects, without qualities, and without characteristics." Asked: "Blessed One, if all dharmas are without aspects, without qualities, and without characteristics, then from which dharmas does one not regress, and is called an irreversible Bodhisattva Mahasattva?" The Blessed One said: "Subhuti, any Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འདུ་བྱེད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱིག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྣ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལྕེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལུས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཡིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྒྲ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དྲི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རོ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རེག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཆོས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སའི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཆུའི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱེའི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མ་རིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འདུ་བྱེད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱིང་དང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རེག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྲེད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལེན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྲིད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྒ་ཤི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དོར་བ་མྱེད་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྟོབས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་
Chinese
从色法中返回。从感受中返回。从想中返回。从行中返回。从识中返回。从眼中返回。从耳中返回。从鼻中返回。从舌中返回。从身中返回。从意中返回。从色法中返回。从声音中返回。从气味中返回。从味道中返回。从触觉中返回。从法中返回。从眼识中返回。从耳识中返回。从鼻识中返回。从舌识中返回。从身识中返回。从意识中返回。从眼之聚集而触中返回。从耳之聚集而触中返回。从鼻之聚集而触中返回。从舌之聚集而触中返回。从身之聚集而触中返回。从意之聚集而触中返回。 从眼之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从耳之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从鼻之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从舌之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从身之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从意之聚集而触的因缘所生之感受中返回。从地界中返回。从水界中返回。从火界中返回。从风界中返回。从空界中返回。从识界中返回。从无明中返回。从行中返回。从识中返回。从名色中返回。从六处中返回。从触中返回。从感受中返回。从贪爱中返回。从取中返回。从有中返回。从生中返回。从老死中返回。从布施波罗蜜多中返回。从戒律波罗蜜多中返回。从忍辱波罗蜜多中返回。从精进波罗蜜多中返回。从禅定波罗蜜
English
Returning from form. Returning from feeling. Returning from perception. Returning from formation. Returning from consciousness. Returning from the eye. Returning from the ear. Returning from the nose. Returning from the tongue. Returning from the body. Returning from the mind. Returning from form. Returning from sound. Returning from smell. Returning from taste. Returning from touch. Returning from phenomena. Returning from eye consciousness. Returning from ear consciousness. Returning from nose consciousness. Returning from tongue consciousness. Returning from body consciousness. Returning from mind consciousness. Returning from eye-contact. Returning from ear-contact. Returning from nose-contact. Returning from tongue-contact. Returning from body-contact. Returning from mind-contact. Returning from the feeling born of eye-contact. Returning from the feeling born of ear-contact. Returning from the feeling born of nose-contact. Returning from the feeling born of tongue-contact. Returning from the feeling born of body-contact. Returning from the feeling born of mind-contact. Returning from the earth element. Returning from the water element. Returning from the fire element. Returning from the wind element. Returning from the space element. Returning from the consciousness element. Returning from ignorance. Returning from formations. Returning from consciousness. Returning from name and form. Returning from the six sense bases. Returning from contact. Returning from feeling. Returning from craving. Returning from grasping. Returning from becoming. Returning from birth. Returning from old age and death. Returning from the perfection of generosity. Returning from the perfection of discipline. Returning from the perfection of patience. Returning from the perfection of effort. Returning from the perfection of meditation.
Chinese
从布施退转。从般若波罗蜜多退转。从内空性退转。从外空性退转。从内外空性退转。从空性空性退转。从大空性退转。从胜义空性退转。从有为法空性退转。从无为法空性退转。从超越边际空性退转。从无始无终空性退转。从舍弃空性退转。 从自性空性退转。从诸法空性退转。从自相空性退转。从不可得空性退转。从无物空性退转。从自性空性退转。从无物自性空性退转。从念住退转。从正断退转。从神足退转。从根退转。从力退转。从菩提分退转。从八支圣道退转。从圣谛退转。从禅定退转。从无量退转。从无色定退转。从八解脱退转。从九次第住定退转。从空性解脱门、无相解脱门和无愿解脱门退转。从神通退转。从三摩地退转。从陀罗尼门退转。从如来十力退转。从四无畏退转。从四无碍解退转。从大慈退转。从大悲退转。从十八不共佛法退转。从声闻和独觉地退转。从道相智退转。从无上正等觉退转。
English
To regress from generosity. To regress from the Perfection of Wisdom. To regress from inner emptiness. To regress from outer emptiness. To regress from inner-outer emptiness. To regress from emptiness of emptiness. To regress from great emptiness. To regress from ultimate emptiness. To regress from conditioned emptiness. To regress from unconditioned emptiness. To regress from emptiness transcending extremes. To regress from emptiness without beginning or end. To regress from relinquished emptiness. To regress from self-nature emptiness. To regress from emptiness of all phenomena. To regress from self-characteristic emptiness. To regress from non-apprehension emptiness. To regress from non-entity emptiness. To regress from essence emptiness. To regress from non-entity essence emptiness. To regress from the mindfulnesses. To regress from the perfect abandonments. To regress from the legs of magical power. To regress from the faculties. To regress from the powers. To regress from the branches of enlightenment. To regress from the eightfold noble path. To regress from the noble truths. To regress from the meditations. To regress from the immeasurables. To regress from the formless absorptions. To regress from the eight liberations. To regress from the nine serial abidings in meditative equipoise. To regress from the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. To regress from the superknowledges. To regress from the samadhis. To regress from the doors of dharani. To regress from the ten powers of the Tathagata. To regress from the four fearlessnesses. To regress from the four analytical knowledges. To regress from great love. To regress from great compassion. To regress from the eighteen unshared qualities of a Buddha. To regress from the grounds of Hearers and Solitary Realizers. To regress from knowledge of the aspects of the path. To regress from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.