Tibetan
། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ང་ངོ་། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་མ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སས་མ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སས་མ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སས་མ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དབང་པོ་རྣམས་སམ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྟོབས་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སས་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སས་མ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་རྣམས་སས་མ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སས་མ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སས་མ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སས་མ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མཚན་མ་མྱེད་པའམ། མཚན་མ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སས་མ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སས་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སས་མ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སས་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ
Chinese
不正确地随见内空性的如是性。外空性，外空性的如是性不正确地随见。内外空性，内外空性的如是性不正确地随见。空性空性，空性空性的如是性不正确地随见。大空性，大空性的如是性不正确地随见。胜义空性，胜义空性的如是性不正确地随见。有为法空性，有为法空性的如是性不正确地随见。无为法空性，无为法空性的如是性不正确地随见。超边际空性，超边际空性的如是性不正确地随见。无始无终空性，无始无终空性的如是性不正确地随见。无舍空性，无舍空性的如是性不正确地随见。 自性空性，自性空性的如是性不正确地随见。一切法空性，一切法空性的如是性不正确地随见。自相空性，自相空性的如是性不正确地随见。不可得空性，不可得空性的如是性不正确地随见。无事物空性，无事物空性的如是性不正确地随见。本体空性，本体空性的如是性不正确地随见。无事物之本体空性，无事物之本体空性的如是性不正确地随见。诸念住，诸念住的如是性不正确地随
English
One does not properly see the thusness of inner emptiness. Outer emptiness, one does not properly see the thusness of outer emptiness. Inner-outer emptiness, one does not properly see the thusness of inner-outer emptiness. Emptiness emptiness, one does not properly see the thusness of emptiness emptiness. Great emptiness, one does not properly see the thusness of great emptiness. Ultimate emptiness, one does not properly see the thusness of ultimate emptiness. Conditioned emptiness, one does not properly see the thusness of conditioned emptiness. Unconditioned emptiness, one does not properly see the thusness of unconditioned emptiness. Transcendent emptiness, one does not properly see the thusness of transcendent emptiness. Beginningless and endless emptiness, one does not properly see the thusness of beginningless and endless emptiness. Undiscarded emptiness, one does not properly see the thusness of undiscarded emptiness. Self-nature emptiness, one does not properly see the thusness of self-nature emptiness. All phenomena emptiness, one does not properly see the thusness of all phenomena emptiness. Own-characteristic emptiness, one does not properly see the thusness of own-characteristic emptiness. Unobservable emptiness, one does not properly see the thusness of unobservable emptiness. Non-entity emptiness, one does not properly see the thusness of non-entity emptiness. Essence emptiness, one does not properly see the thusness of essence emptiness. Non-entity essence emptiness, one does not properly see the thusness of non-entity essence emptiness. The mindfulnesses, one does not properly see the thusness of the mindfulnesses.
Chinese
也不得见。正断们啊，正断们的如是性也不得见。神足们啊，神足们的如是性也不得见。根们啊，或者根们的如是性也不得见。力们啊，或者力们的如是性也不得见。菩提分们啊，菩提分们的如是性也不得见。圣道支八支道啊，圣道支八支道的如是性也不得见。圣谛们啊，圣谛们的如是性也不得见。 禅定们啊，禅定们的如是性也不得见。无量们啊，无量们的如是性也不得见。无色等持们啊，无色等持们的如是性也不得见。解脱们啊，解脱们的如是性也不得见。次第止住等持们啊，次第止住等持们的如是性也不得见。空性啊，空性的如是性也不得见。无相啊，无相的如是性也不得见。无愿啊，无愿的如是性也不得见。神通们啊，神通们的如是性也不得见。等持们啊，等持们的如是性也不得见。陀罗尼门啊，陀罗尼门的如是性也不得见。如来力们啊，如来力们的如是性也不得见。无畏们啊，
English
are not seen. The right abandonments, the suchness of the right abandonments is not seen. The miraculous feet, the suchness of the miraculous feet is not seen. The faculties, or the suchness of the faculties is not seen. The powers, or the suchness of the powers is not seen. The limbs of enlightenment, the suchness of the limbs of enlightenment is not seen. The noble eightfold path, or the suchness of the noble eightfold path is not seen. The noble truths, the suchness of the noble truths is not seen. The meditations, the suchness of the meditations is not seen. The immeasurables, the suchness of the immeasurables is not seen. The formless absorptions, or the suchness of the formless absorptions is not seen. The liberations, the suchness of the liberations is not seen. The successively abiding absorptions, the suchness of the successively abiding absorptions is not seen. Emptiness, or the suchness of emptiness is not seen. Signlessness, or the suchness of signlessness is not seen. Wishlessness, or the suchness of wishlessness is not seen. The superknowledges, the suchness of the superknowledges is not seen. The samadhis, the suchness of the samadhis is not seen. The doors of dharani, the suchness of the doors of dharani is not seen. The powers of the Tathagata, the suchness of the powers of the Tathagata is not seen. The fearlessnesses,
Tibetan
། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སས་མ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མྱི་མཐོང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སས་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །རང་བྱང་ཆུབ་བམ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དད་མ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས། འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙ་ན་གང་འཁོར་བར་སྦྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། ཡང་ན་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟོན། ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟོན། ཡང་ ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྟོན། ཡང་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟོན། ཡང་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟོན། ཡང་ན་བྱམས་པ་སྟོན། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་སྟོན། ཡང་ན་དགའ་བ་སྟོན། ཡང་ན་བཏང་
Chinese
不畏惧者的如实性不能如实地随见。各个如实智者萨玛，各个如实智者的如实性不能如实地随见。大慈，或者大慈的如实性不能如实地随见。大悲，或者大悲的如实性不能如实地随见。不共佛法萨玛，不共佛法的如实性不能如实地随见。入流果，或者入流果的如实性不能如实地随见。一来果，或者一来果的如实性不能如实地随见。不来果，或者不来果的如实性不能如实地随见。阿罗汉，或者阿罗汉的如实性不能如实地随见。独觉菩提，或者独觉菩提的如实性不能如实地随见。道之相智达玛，道之相智的如实性不能如实地随见。菩提，或者菩提的如实性不能如实地随见。 善现，具有那些相、那些方式、那些特征的菩萨摩诃萨，应当知为不退转。善现，此外，魔恶者来到菩萨摩诃萨处，化作比丘的形象，这样说道：这是轮回的行径，不是菩萨的行径，就在这里你达到痛苦的尽头吧。魔恶者对菩萨摩诃萨，以轮回行径的世间形象示出道的影像，或者示现骨想，或者示现初禅，或者示现二禅，或者示现三禅，或者示现四禅，或者示现慈，或者示现悲，或者示现喜，或者示现舍。
English
The suchness of the fearless cannot be truly seen. Individual perfect knowers Samā, the suchness of individual perfect knowers cannot be truly seen. Great love, or the suchness of great love cannot be truly seen. Great compassion, or the suchness of great compassion cannot be truly seen. Unmixed Buddha-dharmas Samā, the suchness of unmixed Buddha-dharmas cannot be truly seen. Stream-enterer fruit, or the suchness of stream-enterer fruit cannot be truly seen. Once-returner fruit, or the suchness of once-returner fruit cannot be truly seen. Non-returner fruit, or the suchness of non-returner fruit cannot be truly seen. Arhatship, or the suchness of arhatship cannot be truly seen. Solitary enlightenment, or the suchness of solitary enlightenment cannot be truly seen. Knowledge of the aspects of the path Dadma, the suchness of knowledge of the aspects of the path cannot be truly seen. Enlightenment, or the suchness of enlightenment cannot be truly seen. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those methods, and those characteristics should be known as irreversible. Furthermore, Subhuti, the Evil One, the Mara, comes to the Bodhisattva-Mahasattva in the guise of a monk and says, "This is the practice of samsara, not the practice of a Bodhisattva. Here, you should reach the end of suffering." The Evil One, the Mara, shows the Bodhisattva-Mahasattva an image of the path in the worldly form of the practice of samsara, or shows the perception of bones, or shows the first dhyana, or shows the second dhyana, or shows the third dhyana, or shows the fourth dhyana, or shows loving-kindness, or shows compassion, or shows joy, or shows equanimity.