Tibetan
འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང་། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ། ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙ་ན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མྱི་ལྟུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་ཡང་འདི་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་བའི་གནས་མྱེད་སྐབས་མྱེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསླབས་ ལ་སྦྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
所有这些都只是为了进入无上正等觉。如果他们安住于阿罗汉的果位，即使有人说：‘你将会现证无上正等觉，圆满成佛！’。如果菩萨摩诃萨这样想：‘这是恶魔，在显示歧途。’当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会从无上正等觉退转，也不会堕入声闻地或独觉地。更进一步，菩萨摩诃萨，行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，行于禅定波罗蜜多，行于智慧波罗蜜多，乃至行于一切种智之间，如果这样行持，不会现证无上正等觉，没有这样的处所和机会，那是不可能的。’如果这样想，善现，具有这些相、这些法、这些特征的菩萨摩诃萨，应当知为不退转。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，在行于般若波罗蜜多时，如果这样想：‘如果如来所开示的那样学习，并且不离于行持，以这些与波罗蜜多相应的作意来行持，那么就不会退失布施波罗蜜多，不会退失持戒波罗蜜多，不会退失忍辱波罗蜜多，不会退失精进波罗蜜多，不会退失禅定波罗蜜多，不会退失智慧波罗蜜多，不会退失内空，不会退失外空，不会退失内外空。
English
All these are solely for entering into unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Even if they were to abide in the state of an Arhat, and someone were to say, 'You will realize unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and become fully enlightened!' If a Bodhisattva Mahasattva were to think, 'This is a wicked demon, showing a distorted path,' when that Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they will not turn back from unsurpassed, perfect and complete enlightenment, nor will they fall into the level of a Hearer or a Solitary Realizer. Furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Giving, practicing the Perfection of Ethics, practicing the Perfection of Patience, practicing the Perfection of Diligence, practicing the Perfection of Meditation, practicing the Perfection of Wisdom, and practicing in this way up to the state of Omniscience, if they think, 'There is no place or opportunity where they will not realize unsurpassed, perfect and complete enlightenment; that is impossible,' then, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these aspects, these qualities, and these characteristics should be known as irreversible. Furthermore, Subhuti, when an irreversible Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they think, 'If I learn and practice as the Tathagata has taught, and do not stray from that practice, and practice with these mental engagements that are in accordance with the perfections, then they will not degenerate from the Perfection of Giving, they will not degenerate from the Perfection of Ethics, they will not degenerate from the Perfection of Patience, they will not degenerate from the Perfection of Diligence, they will not degenerate from the Perfection of Meditation, they will not degenerate from the Perfection of Wisdom, they will not degenerate from the emptiness of the internal, they will not degenerate from the emptiness of the external, they will not degenerate from the emptiness of both the internal and the external.'
Tibetan
ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། སྟོབས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོང་ས་སུ་མྱི་ཉམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་མོ་སྙམ་ལ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འ
Chinese
不从业中退失。不从空性空性中退失。不从大空性中退失。不从胜义空性中退失。不从有为法空性中退失。不从无为法空性中退失。不从超边空性中退失。不从无始无终空性中退失。不从弃舍无有空性中退失。不从自性空性中退失。不从诸法空性中退失。不从自相空性中退失。不从无相空性中退失。不从无事物空性中退失。不从自性空性中退失。不从无事物之自性空性中退失。不从念住中退失。不从正断中退失。不从神足中退失。不从根中退失。不从力中退失。不从菩提分中退失。不从八支圣道中退失。不从圣谛中退失。不从静虑中退失。不从无量中退失。不从无色定中退失。不从解脱中退失。不从渐次住定中退失。不从空性与，无相与，无愿中退失。不从神通中退失。不从等持中退失。不从陀罗尼门中退失。不从如来十力中退失。不从四无畏中退失。不从四无碍解中退失。不从大慈中退失。不从大悲中退失。不从十八不共佛法中退失。不从一切智性中退失。不从道相智性中退失。不从一切种智性中退失。须菩提，再者，菩萨摩诃萨
English
They do not regress from action. They do not regress from emptiness of emptiness. They do not regress from great emptiness. They do not regress from ultimate emptiness. They do not regress from conditioned emptiness. They do not regress from unconditioned emptiness. They do not regress from emptiness beyond extremes. They do not regress from emptiness without beginning or end. They do not regress from emptiness without abandonment. They do not regress from self-nature emptiness. They do not regress from emptiness of all dharmas. They do not regress from self-characteristic emptiness. They do not regress from signless emptiness. They do not regress from emptiness of no-thing. They do not regress from essence emptiness. They do not regress from emptiness of the essence of no-thing. They do not regress from the mindfulnesses. They do not regress from the proper abandonments. They do not regress from the legs of magical power. They do not regress from the faculties. They do not regress from the powers. They do not regress from the branches of enlightenment. They do not regress from the eightfold noble path. They do not regress from the noble truths. They do not regress from the meditations. They do not regress from the immeasurables. They do not regress from the formless absorptions. They do not regress from the liberations. They do not regress from the successively abiding absorptions. They do not regress from emptiness, signlessness, and wishlessness. They do not regress from the superknowledges. They do not regress from the samadhis. They do not regress from the dharani gates. They do not regress from the ten powers of the Tathagata. They do not regress from the four fearlessnesses. They do not regress from the four analytical knowledges. They do not regress from great love. They do not regress from great compassion. They do not regress from the eighteen unshared qualities of the Buddhas. They do not regress from all-knowingness. They do not regress from knowledge of the aspects of the path. They do not regress from all-aspects knowingness. Subhuti, furthermore, Bodhisattva Mahasattva
Tibetan
དི་སྙམ་དུ་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་རིག་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་མོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ཞེ་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །གཏི་མུག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ག་གོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །སྟོབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ག་གོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །ཚད་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ག་གོ། །ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ། །དེ་
Chinese
像这样谁认为魔的事业，不能完全胜过无上圆满菩提呢？ 善现！具有那些相、那些法、那些特征的菩萨摩诃萨，应当知道是不退转的。 世尊如是说后，具寿善现对薄伽梵这样说道： 世尊！什么原因使得不退转菩萨摩诃萨被称为不退转呢？ 世尊说： 善现！那是从色想中退转。 从受想中退转。 从想的想中退转。 从行的想中退转。 从识的想中退转。 从界的想中退转。 从处（skye mched）的想中退转。 从贪欲的想中退转。 从嗔恚的想中退转。 从愚痴的想中退转。 从见解之相的想中退转。 从波罗蜜多的想中退转。 从空性的想中退转。 从念住的想中退转。 从正断的想中退转。 从神足的想中退转。 从根的想中退转。 从力的想中退转。 从菩提支的想中退转。 从八支圣道的想中退转。 从圣谛的想中退转。 从禅定的想中退转。 从无量（心）的想中退转。 从无色定的等至的想中退转。 从解脱的想中退转。 从次第住的等至的想中退转。 从空性、无相、无愿的想中退转。 从神通的想中退转。 从三摩地的想中退转。 从陀罗尼门的想中退转。 那个
English
Who would think that the works of the Maras could not be completely overcome by the unsurpassed, perfectly complete Awakening? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those qualities, and those characteristics should be known as irreversible. When this was said, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Blessed One, for what reason is a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible called irreversible?" The Blessed One said: "Subhuti, that is because he turns back from the perception of form. He turns back from the perception of feeling. He turns back from the perception of perception. He turns back from the perception of formations. He turns back from the perception of consciousness. He turns back from the perception of elements. He turns back from the perception of sources. He turns back from the perception of desire. He turns back from the perception of hatred. He turns back from the perception of delusion. He turns back from the perception of the aspect of views. He turns back from the perception of the perfections. He turns back from the perception of emptiness. He turns back from the perception of mindfulness. He turns back from the perception of right exertion. He turns back from the perception of the supports of magical power. He turns back from the perception of faculties. He turns back from the perception of powers. He turns back from the perception of the limbs of enlightenment. He turns back from the perception of the eightfold noble path. He turns back from the perception of the noble truths. He turns back from the perception of meditative absorption. He turns back from the perception of the immeasurables. He turns back from the perception of the formless attainments. He turns back from the perception of liberations. He turns back from the perception of the successive abidings. He turns back from the perception of emptiness, signlessness, and wishlessness. He turns back from the perception of higher knowledges. He turns back from the perception of samadhi. He turns back from the perception of the doors of dharani. That