Tibetan
མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སྐྱེ་བ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྒ་ཤི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་ སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སྟོབས་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བསམ་གཏན་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་ བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་གཟུང་བརི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རང་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། མྱི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་ས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་གིས་ཚོར་བར་བྱའོ། །བདག་གི་ འདུ་ཤེས་ས་སོ། །བདག་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་འདུ་བྱེད་ད་དོ། །བདག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མྱིག་ག་གོ། །བདག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་གི་རྣ་བའོ། །བདག་གིས་ཐོས་པར་བྱའོ། །བད་ག་གི་སྣའོ། །བདག་གིས་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལྕེའོ། །བདག་གིས་མྱོང་བར་བྱའོ། །བདག་གི་ལུས་སོ། །བདག་གིས་རེག་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཡིད་དོ། །བདག་ནི་ཡིད་ཅན་ནོ། །བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་སྒྲའོ། །བད་ག་ནི་ཉན་པའོ། །བདག་གི་དྲིའོ། །བདག་ནི་སྣོམ་པའོ། །བདག་གི་རོའོ། །བདག་ནི་རོ་རྨྱོང་བའོ། །བདག་གི་རེག་ག་གོ། །བདག་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་ཆོས་གོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བད་ག་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་ནོ། །བདག་གི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ
Chinese
并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取生而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取老死而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取布施波罗蜜多而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取戒律波罗蜜多而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取安忍波罗蜜多而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取精进波罗蜜多而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取静虑波罗蜜多而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取智慧波罗蜜多而宣说，并非如此。 为了不执取而宣说，并非如此。为了执取内空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取外空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取内外空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取空性空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取大空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取胜义空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取有为空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取无为空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取超越边际空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取无始无终空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取无舍空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取自性空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取诸法空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取自相空性而宣说，并非如此。为了不执取而宣说，并非如此。为了执取无所缘空性而宣说ུ་མ་ལགས། 为了不执著，所以宣说。为了执著无事物（དངོས་པོ་མྱེད་པ་）空性（སྟོང་པ་ཉིད་，śūnyatā）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著自性（ངོ་བོ་ཉིད་）空性（སྟོང་པ་ཉིད་，śūnyatā）所以不是。 为了不执著，所以宣说。为了执著无事物（དངོས་པོ་མྱེད་པ་）的自性（ངོ་བོ་ཉིད་）空性（སྟོང་པ་ཉིད་，śūnyatā）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著念住（དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著正断（ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著神足（རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著根（དབང་པོ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著力（སྟོབས་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著菩提分（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著八正道（འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著圣谛（འཕགས་པའི་བདེན་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著禅定（བསམ་གཏན་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著无量（ཚད་མྱེད་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著无色定（གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著解脱（རྣམ་པར་ཐར་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著次第住定（མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著空性（སྟོང་པ་ཉིད་，śūnyatā）和无相（མཚན་མ་མྱེད་པ་）和无愿（སྨོན་པ་མྱེད་པ་）的解脱门（རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་）所以不是。为了不执 著，所以宣说。为了执著三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著陀罗尼门（གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著如来力（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་）所以不是。为了不执著，所以宣说。为了执著无畏（མྱི་འཇིགས་པ་）所以不是。
English
It is not so. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp birth. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp aging and death. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of generosity. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of discipline. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of patience. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of diligence. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of meditation. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the perfection of wisdom. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp inner emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp outer emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp inner and outer emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp great emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp ultimate emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp conditioned emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp unconditioned emptiness. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness beyond extremes. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness without beginning or end. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness without abandonment. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness of nature. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp the emptiness of all phenomena. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness of self-characteristics. It is not so that it is taught in order not to grasp. It is not so that it is taught in order to grasp emptiness without object.
English
Uma, for the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping emptiness (śūnyatā) which is without substance. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping self-nature emptiness (śūnyatā). For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the self-nature emptiness (śūnyatā) which is without substance. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the mindfulness. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the right abandonments. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the miraculous feet. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the faculties. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the powers. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the limbs of enlightenment. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the eightfold noble path. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the noble truths. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the meditations. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the immeasurables. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the formless absorptions. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the liberations. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the successive abiding absorptions. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the superknowledges. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the samadhis. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the doors of dharanis. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the powers of the Tathagata. For the sake of non-grasping, it is taught. It is not for the sake of grasping the fearlessnesses.