Tibetan
པའོ། །བདག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །བདག་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་ཅན་ན་ནོ། །བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། །བདག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅན་ནོ། །བདག་གི་རེག་པའོ། ། བདག་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་སྲེད་པའོ། །བདག་ནི་སྲེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་ལེན་པའོ། །བདག་ནི་ལེན་པ་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྲིད་པའོ། །བདག་ནི་སྲིད་པ་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བའོ། །བདག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ན་ནོ། །བདག་གི་རྒ་ཤིའོ། །བདག་ནི་རྒ་ཤིའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བ་དག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་འདུས་མ་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བ་དག་གིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱད་ པར་བྱའོ། །བདག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ས་སོ། །བད་ག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་གིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བདག་ གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ད་དོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ། །བདག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མྱི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚོར་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མྱི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མྱི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མྱི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང
Chinese
也。 我是能辨识者。 我的名与色。 我是具有名与色者。 我的六处。 我是具有六处者。 我的触。 我是能触者。 我的受。 我是能感受者。 我的爱。 我是能爱者。 我的取。 我是具有取者。 我的有。 我是具有有者。 我的生。 我是具有生之法者。 我的老死。 我是具有老死之法者。 我的布施波罗蜜多。 我将圆满布施波罗蜜多。 我的持戒波罗蜜多。 我将圆满持戒波罗蜜多。 我的忍辱波罗蜜多。 我将圆满忍辱波罗蜜多。 我的精进波罗蜜多。 我将圆满精进波罗蜜多。 我的禅定波罗蜜多。 我将圆满禅定波罗蜜多。 我的智慧波罗蜜多。 我将圆满智慧波罗蜜多。 我的内空性。 我将习惯于内空性。 我的外空性。 我将习惯于外空性。 我的内外空性。 我将习惯于内外空性。 我的空性空性。 我将习惯于空性空性。 我的大空性。 我将习惯于大空性。 我的胜义空性。 我将习惯于胜义空性。 我的有为空性。 我将习惯于有为空性。 我的无为空性。 我将习惯于无为 空性。 我的超越边际空性。 我将习惯于超越边际空性。 我的无始无终空性。 我将习惯于无始无终
English
Also. I am the one who discerns. My name and form. I am the one with name and form. My six sense sources. I am the one with six sense sources. My contact. I am the one who makes contact. My feeling. I am the one who feels. My craving. I am the one who craves. My grasping. I am the one with grasping. My becoming. I am the one with becoming. My birth. I am the one with the nature of birth. My aging and death. I am the one with the nature of aging and death. My generosity paramita. I shall perfect the generosity paramita. My discipline paramita. I shall perfect the discipline paramita. My patience paramita. I shall perfect the patience paramita. My diligence paramita. I shall perfect the diligence paramita. My meditation paramita. I shall perfect the meditation paramita. My wisdom paramita. I shall perfect the wisdom paramita. My inner emptiness. I shall become accustomed to inner emptiness. My outer emptiness. I shall become accustomed to outer emptiness. My inner and outer emptiness. I shall become accustomed to inner and outer emptiness. My emptiness emptiness. I shall become accustomed to emptiness emptiness. My great emptiness. I shall become accustomed to great emptiness. My ultimate emptiness. I shall become accustomed to ultimate emptiness. My conditioned emptiness. I shall become accustomed to conditioned emptiness. My unconditioned emptiness. I shall become accustomed to unconditioned emptiness. My emptiness beyond extremes. I shall become accustomed to emptiness beyond extremes. My emptiness without beginning or end. I shall become accustomed to without beginning or end
Chinese
应当串习空性。我的舍弃不存在是空性。我应当串习舍弃不存在的空性。我的自性是空性。我应当串习自性空性。我的所有法都是空性。我应当串习所有法空性。我的自相是空性。我应当串习自相空性。我的无所缘是空性。我应当串习无所缘空性。我的无事物是空性。我应当串习无事物空性。我的本体是空性。我应当串习本体空性。我的无事物的本体是空性。我应当串习无事物的本体空性。我的念住是……。我应当修习念住。我的正断是……。我应当修习正断。我的神足是……。我应当修习神足。我的根是……。我应当修习根。我的力是……。我应当修习力。我的菩提分是……。我应当修习菩提分。 我的八支圣道是……。我应当修习八支圣道。我的圣谛是……。我应当修习圣谛。我的禅定是……。我应当修习禅定。我的无量是……。我应当修习无量。我的无色定是……。我应当修习无色定。我的解脱是……。我应当修习解脱。我的次第住定是……。我应当修习次第住定。我的解脱门
English
One should become accustomed to emptiness. My abandonment of non-existence is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of abandoning non-existence. My nature is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of nature. All my dharmas are emptiness. I should become accustomed to the emptiness of all dharmas. My own characteristic is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of my own characteristic. My non-objectification is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of non-objectification. My non-thing is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of non-thing. My essence is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of essence. My essence of non-thing is emptiness. I should become accustomed to the emptiness of the essence of non-thing. My mindfulnesses are... I should practice mindfulnesses. My right abandonments are... I should practice right abandonments. My miraculous feet are... I should practice miraculous feet. My faculties are... I should practice faculties. My powers are... I should practice powers. My branches of enlightenment are... I should practice branches of enlightenment. My eightfold noble path is... I should practice the eightfold noble path. My noble truths are... I should practice noble truths. My meditations are... I should practice meditations. My immeasurables are... I should practice immeasurables. My formless absorptions are... I should practice formless absorptions. My liberations are... I should practice liberations. My successive dwelling absorptions are... I should practice successive dwelling absorptions. My doors of liberation
Chinese
哦，空性，无相，无愿。我将修习解脱之门空性，无相，无愿。我的神通们。我将修习神通们。我的禅定们。我将修习禅定们。我的陀罗尼之门。我将修习陀罗尼之门。我的如来之力量们。我将修习如来之力量们。我的无畏们。我将修习无畏们。我的种种正知们。我将修习种种正知们。我的大慈。我将修习大慈。我的大悲。我 将修习大悲。我的佛陀的不共之法们。我将修习佛陀的不共之法们。我的入流果。我将成为入流者。我的一来果。我将成为一来者。我的不还果。我将成为不还者。我的阿罗汉之果。我将成为阿罗汉。我的独觉菩提。我将成为独觉佛。我的道之相知性。我将成为道之相知性。我的遍知性。我将成为遍知性，如此行持。智慧到彼岸，十万颂，第二品。薄伽梵开示：天子们，是这样的，是这样的。天子们，此法不是为了执取色而宣说，不是为了不执取而宣说。不是为了执取受而宣说，不是为了不执取而宣说。不是为了执取想而宣说，不是为了不执取而宣说。不是为了执取行而宣说，不是为了不执取而宣说。不是为了执取识
English
O emptiness, signlessness, and wishlessness. I shall practice the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. My superknowledges. I shall practice the superknowledges. My samādhis. I shall practice the samādhis. My doors of dhāraṇī. I shall practice the doors of dhāraṇī. My powers of the Tathāgata. I shall practice the powers of the Tathāgata. My fearlessnesses. I shall practice the fearlessnesses. My individual correct knowledges. I shall practice the individual correct knowledges. My great love. I shall practice great love. My great compassion. I shall practice great compassion. My unshared qualities of the Buddha. I shall practice the unshared qualities of the Buddha. My fruit of stream-entry. I shall become a stream-enterer. My fruit of once-returner. I shall become a once-returner. My fruit of non-returner. I shall become a non-returner. My state of Arhat. I shall become an Arhat. My solitary enlightenment. I shall become a solitary Buddha. My knowledge of the aspects of the path. I shall become the knowledge of the aspects of the path. My omniscience. I shall become omniscient, thus I shall practice holding. The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Chapter Two. The Blessed One spoke: Sons of the gods, it is so, it is so. Sons of the gods, this Dharma is not taught for the sake of grasping form, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping feeling, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping perception, nor is it for the sake of not grasping. It is not taught for the sake of grasping formations, nor is it for the sake of not grasping. It is not for the sake of grasping consciousness.