Back to the library

DKG023 0001.Thirty eighth, The Chapter on Non Attachment, Part Two..Thirty eighth, The Chapter on Non Attachment, Part Two..Thirty eighth, The Chapter on Non Attachment, Part Two..g2.0f

Tibetan

པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མྱེའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རེག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྲེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལེན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྲིད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་མོ། །རྒ་ཤི་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་མོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དྲན་པ་

Chinese

的缘故,对于感受没有阻碍。身体的聚集而接触的缘故,对于感受没有阻碍。意的聚集而接触的缘故,对于感受没有阻碍。地的界限没有阻碍。水的界限没有阻碍。火的界限没有阻碍。风的界限没有阻碍。虚空的界限没有阻碍。识的界限没有阻碍。无明没有阻碍。行没有阻碍。识没有阻碍。名色没有阻碍。六处没有阻碍。触没有阻碍。感受没有阻碍。爱欲没有阻碍。取没有阻碍。有没有阻碍。生没有阻碍。老死没有阻碍。布施的波罗蜜多没有阻碍。持戒的波罗蜜多没有阻碍。忍辱的波罗蜜多没有阻碍。精进的波罗蜜多没有阻碍。禅定的波罗蜜多没有阻碍。智慧的波罗蜜多没有阻碍。内空性没有阻碍。外空性没有阻碍。内外空性没有阻碍。空性空性没有阻碍。大空性没有阻碍。胜义空性没有阻碍。有为空性没有阻碍。无为空性 没有阻碍。超越边际的空性没有阻碍。无始无终的空性没有阻碍。无舍弃的空性没有阻碍。自性空性没有阻碍。一切法空性没有阻碍。自相空性没有阻碍。不可得空性没有阻碍。无事物空性没有阻碍。自性空性没有阻碍。无事物自性空性没有阻碍。忆念

English

due to, there is no obstruction to feeling. Due to the aggregation and contact of the body, there is no obstruction to feeling. Due to the aggregation and contact of the mind, there is no obstruction to feeling. There is no obstruction to the earth element. There is no obstruction to the water element. There is no obstruction to the fire element. There is no obstruction to the wind element. There is no obstruction to the space element. There is no obstruction to the consciousness element. There is no obstruction to ignorance. There is no obstruction to formations. There is no obstruction to consciousness. There is no obstruction to name and form. There is no obstruction to the six sense bases. There is no obstruction to contact. There is no obstruction to feeling. There is no obstruction to craving. There is no obstruction to grasping. There is no obstruction to becoming. There is no obstruction to birth. There is no obstruction to old age and death. There is no obstruction to the perfection of giving. There is no obstruction to the perfection of ethics. There is no obstruction to the perfection of patience. There is no obstruction to the perfection of diligence. There is no obstruction to the perfection of meditation. There is no obstruction to the perfection of wisdom. There is no obstruction to inner emptiness. There is no obstruction to outer emptiness. There is no obstruction to inner and outer emptiness. There is no obstruction to emptiness emptiness. There is no obstruction to great emptiness. There is no obstruction to ultimate emptiness. There is no obstruction to conditioned emptiness. There is no obstruction to unconditioned emptiness. There is no obstruction to emptiness beyond extremes. There is no obstruction to emptiness without beginning or end. There is no obstruction to emptiness without abandonment. There is no obstruction to self-nature emptiness. There is no obstruction to the emptiness of all phenomena. There is no obstruction to self-characteristic emptiness. There is no obstruction to imperceptible emptiness. There is no obstruction to emptiness without things. There is no obstruction to essence emptiness. There is no obstruction to the emptiness of the essence of non-things. Remembrance

Tibetan

ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ད་དང་། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། མྱིག་གི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣ་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། སྣའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལྕེའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། སྒྲའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། དྲིའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རོའི་ སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རེག་གི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུ་ས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་ད་མྱིགས་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་

Chinese

对于近处安住没有障碍。对于正断没有障碍。对于神足没有障碍。对于诸根没有障碍。对于诸力没有障碍。对于菩提分没有障碍。对于八支圣道没有障碍。对于诸圣谛没有障碍。对于诸禅定没有障碍。对于诸无量没有障碍。对于无色定没有障碍。对于诸解脱没有障碍。对于次第安住的等至没有障碍。对于解脱之门空性,无相,无愿没有障碍。对于诸神通没有障碍。对于诸三摩地没有障碍。对于诸陀罗尼门没有障碍。对于如来十力没有障碍。 对于无畏没有障碍。对于种种正知没有障碍。对于大慈没有障碍。对于大悲没有障碍。对于诸佛不共法没有障碍。对于入流果没有障碍。对于一来果没有障碍。对于不来果没有障碍。对于阿罗汉果没有障碍。对于独觉菩提没有障碍。对于道相智没有障碍。对于一切种智没有障碍。此法是与虚空平等性,如实性平等性,法界安住性,真实边际平等性,不可思议界平等性,空性,无相,无愿平等性,无生,无灭平等性,无有遍染,无有清净平等性的缘故,是无有障碍的体性。此法是色之生不可得,受之生不可得,想之生不可得,

English

There is no obstruction to those who abide nearby. There is no obstruction to those who perfectly abandon. There is no obstruction to the legs of magical power. There is no obstruction to the faculties. There is no obstruction to the powers. There is no obstruction to the limbs of enlightenment. There is no obstruction to the eightfold noble path. There is no obstruction to the noble truths. There is no obstruction to the meditations. There is no obstruction to the immeasurables. There is no obstruction to the formless absorptions. There is no obstruction to the liberations. There is no obstruction to the successive abidings in absorption. There is no obstruction to the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no obstruction to the superknowledges. There is no obstruction to the samadhis. There is no obstruction to the doors of dharani. There is no obstruction to the powers of the Tathagata. There is no obstruction to the fearlessnesses. There is no obstruction to the individual perfect knowledges. There is no obstruction to great love. There is no obstruction to great compassion. There is no obstruction to the unmixed qualities of the Buddhas. There is no obstruction to the fruit of stream-entry. There is no obstruction to the fruit of once-return. There is no obstruction to the fruit of non-return. There is no obstruction to the state of Arhatship. There is no obstruction to self-enlightenment. There is no obstruction to the knowledge of the aspects of the path. There is no obstruction to the knowledge of all aspects. This Dharma is of the nature of unobstructedness for the sake of the equality of space, the equality of suchness, the abiding of the realm of Dharma, the equality of the true limit, the equality of the inconceivable realm, the equality of emptiness, signlessness, and wishlessness, the equality of unborn and unceasing, and the equality of unpolluted and unpurified. This Dharma is such that the arising of form is not seen, the arising of feeling is not seen, the arising of perception is not seen,

Chinese

生不明显,行之生不明显,识之生不明显,眼之生不明显,耳之生不明显,鼻之生不明显,舌之生不明显,身之生不明显,意之生不明显,色之生不明显,声之生不明显,香之生不明显,味之生 不明显,触之生不明显,法之生不明显,眼之识之生不明显,耳之识之生不明显,鼻之识之生不明显,舌之识之生不明显,身之识之生不明显,意之识之生不明显,眼之和合触之生不明显,耳之和合触之生不明显,鼻之和合触之生不明显,舌之和合触之生不明显,身之和合触之生不明显,意之和合触之生不明显,眼之和合触所生之受之生不明显,耳之和合触所生之受之生不明显,鼻之和合触所生之受之生不明显,舌之和合触所生之受之生不明显,身之和合触所生之受之生不明显,意之和合触所生之受之生不明显,地界之生不明显,水界之生不明显,火界之生不明显,风界之生不明显,空界之生不明显,识界之生不明显,无明之生不明显,行之生不明显,识之生不

English

Birth is not apparent, the birth of formations is not apparent, the birth of consciousness is not apparent, the birth of the eye is not apparent, the birth of the ear is not apparent, the birth of the nose is not apparent, the birth of the tongue is not apparent, the birth of the body is not apparent, the birth of the mind is not apparent, the birth of form is not apparent, the birth of sound is not apparent, the birth of smell is not apparent, the birth of taste is not apparent, the birth of touch is not apparent, the birth of dharmas is not apparent, the birth of eye consciousness is not apparent, the birth of ear consciousness is not apparent, the birth of nose consciousness is not apparent, the birth of tongue consciousness is not apparent, the birth of body consciousness is not apparent, the birth of mind consciousness is not apparent, the birth of eye contact is not apparent, the birth of ear contact is not apparent, the birth of nose contact is not apparent, the birth of tongue contact is not apparent, the birth of body contact is not apparent, the birth of mind contact is not apparent, the birth of feeling born from eye contact is not apparent, the birth of feeling born from ear contact is not apparent, the birth of feeling born from nose contact is not apparent, the birth of feeling born from tongue contact is not apparent, the birth of feeling born from body contact is not apparent, the birth of feeling born from mind contact is not apparent, the birth of the earth element is not apparent, the birth of the water element is not apparent, the birth of the fire element is not apparent, the birth of the wind element is not apparent, the birth of the space element is not apparent, the birth of the consciousness element is not apparent, the birth of ignorance is not apparent, the birth of formations is not apparent, the birth of consciousness is not