Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་མ་ཡན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང་། ཕྱོགས་ན་ཡང་མྱི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲངས་མྱི་དམྱིགས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གང་ལ་གྲངས་མྱི་དམྱིགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མྱི་དམྱིགས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྣས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ལྕེས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མ་ ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །སྒྲས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དྲིས་མ་ཡིན་ནོ། །རོས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རེག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འི་རྐེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ན་མ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚོར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ལེན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །སྐྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
对于度，没有分别。对于智慧的彼岸，没有分别。对于内空性，没有分别。对于外空性，没有分别。对于内外空性，没有分别。对于空性空性，没有分别。对于大空性，没有分别。对于胜义空性，没有分别。对于有为法空性，没有分别。对于无为法空性，没有分别。对于超出边际的空性，没有分别。对于无始无终的空性，没有分别。对于不可舍弃的空性，没有分别。对于自性空性，没有分别。对于一切法空性，没有分别。对于自相空性，没有分别。对于不可得空性，没有分别。对于无事物空性，没有分别。对于本体空性，没有分别。对于无事物本体空性，没有分别。对于四念住，没有分别。对于四正断，没有分别。对于四神足，没有分别。对于五根，没有分别。对于五力，没有分别。对于七菩提分，没有分别。对于八正道，没有分别。对于四圣谛，没有分别。对于四禅定，没有分别。对于四无量，没有分别。对于四无色定，没有分别。对于八解脱，没有分别。对于次第住定，没有分别。对于空性、无相、无愿解脱门，没有分别。对于六神通，没有分别。对于诸禅定，没有分别。对于陀罗尼门，没有分别。对于如来十力，没有分别。对于四无畏，没有分别。对于四无碍解，没有分别。对于大慈，没有分别。对于大悲，没有分别。对于佛陀的
English
There is no conceptualization about the perfection. There is no conceptualization about the perfection of wisdom. There is no conceptualization about inner emptiness. There is no conceptualization about outer emptiness. There is no conceptualization about inner and outer emptiness. There is no conceptualization about emptiness emptiness. There is no conceptualization about great emptiness. There is no conceptualization about ultimate emptiness. There is no conceptualization about conditioned emptiness. There is no conceptualization about unconditioned emptiness. There is no conceptualization about emptiness that transcends extremes. There is no conceptualization about emptiness without beginning or end. There is no conceptualization about emptiness that cannot be abandoned. There is no conceptualization about self-nature emptiness. There is no conceptualization about all phenomena emptiness. There is no conceptualization about self-characteristic emptiness. There is no conceptualization about unobtainable emptiness. There is no conceptualization about non-entity emptiness. There is no conceptualization about essence emptiness. There is no conceptualization about non-entity essence emptiness. There is no conceptualization about the four mindfulnesses. There is no conceptualization about the four perfect abandonments. There is no conceptualization about the four legs of miraculous power. There is no conceptualization about the faculties. There is no conceptualization about the powers. There is no conceptualization about the limbs of enlightenment. There is no conceptualization about the eightfold noble path. There is no conceptualization about the noble truths. There is no conceptualization about the meditations. There is no conceptualization about the immeasurables. There is no conceptualization about the formless absorptions. There is no conceptualization about the liberations. There is no conceptualization about the successive abiding absorptions. There is no conceptualization about the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. There is no conceptualization about the higher knowledges. There is no conceptualization about the samadhis. There is no conceptualization about the dharani doors. There is no conceptualization about the powers of the Tathagata. There is no conceptualization about the fearlessnesses. There is no conceptualization about the separate perfect knowledges. There is no conceptualization about great love. There is no conceptualization about great compassion. About the Buddhas'
Chinese
不杂染的法不应作意。于一切智不应作意。于道之相智不应作意。于一切相智不应作意。何以故？善现，如是，此一切相智者，非由谁作，非由谁所造，从何处来，亦不往何处，不住于方，不住于处，不住于何处，于彼无有数量可得，去来亦不可得。于彼无数量可得，去来不可得者，非由任何能现证菩提，非由色，非由受，非由想，非由行，非由识，非由眼，非由耳，非由鼻，非由舌，非由身，非由意，非由色，非由声，非由香，非由味，非由触，非由法，非由眼之识，非由耳之识，非由鼻之识，非由舌之识，非由身之识，非由意之识，非由眼之和合触，非由耳之和合触，非由鼻之和合触，非由舌之和合触，非由身之和合触，非由意之和合触，非由眼之和合触为缘所生之受，非由耳之和合触为缘所生之受，非由鼻之和合触为缘所生之受，非由舌之和合触为缘所生之受，非由身之和合触为缘所生之受，非由意之和合触为缘所生之受，非由地界，非由水界，非由火界，非由风界，非由空界，非由识界，非由无明，非由行。
English
One should not focus on undefiled dharmas. One should not focus on omniscience itself. One should not focus on the knowledge of the aspects of the path. One should not focus on the knowledge of all aspects itself. Why is that? Subhuti, like this, that which is the knowledge of all aspects, is not made by anyone, not created by anyone, does not come from anywhere, does not go anywhere, does not abide in any direction, does not abide in any place, does not abide anywhere. In that, no number is discernible. Going and coming are also not discernible. In that which no number is discernible, and going and coming are not discernible, enlightenment cannot be realized by anything, not by form, not by feeling, not by perception, not by formation, not by consciousness, not by the eye, not by the ear, not by the nose, not by the tongue, not by the body, not by the mind, not by form, not by sound, not by smell, not by taste, not by touch, not by dharma, not by eye-consciousness, not by ear-consciousness, not by nose-consciousness, not by tongue-consciousness, not by body-consciousness, not by mind-consciousness, not by eye-contact, not by ear-contact, not by nose-contact, not by tongue-contact, not by body-contact, not by mind-contact, not by feeling born from the condition of eye-contact, not by feeling born from the condition of ear-contact, not by feeling born from the condition of nose-contact, not by feeling born from the condition of tongue-contact, not by feeling born from the condition of body-contact, not by feeling born from the condition of mind-contact, not by the earth element, not by the water element, not by the fire element, not by the wind element, not by the space element, not by the consciousness element, not by ignorance, not by formations.
Chinese
是。不是由识。不是由名与色。不是由六处。不是由触。不是由受。不是由爱。不是由取。不是由有。不是由生。不是由老死。不是由布施波罗蜜多。不是由持戒波罗蜜多。不是由忍辱波罗蜜多。不是由精进波罗蜜多。 不是由禅定波罗蜜多。不是由智慧波罗蜜多。不是由内空性。不是由外空性。不是由内外空性。不是由空性空性。不是由大空性。不是由胜义空性。不是由有为空性。不是由无为空性。不是由毕竟空性。不是由无始无终空性。不是由弃舍空性。不是由自性空性。不是由诸法空性。不是由自相空性。不是由不可得空性。不是由无物空性。不是由自性空性。不是由无物自性空性。不是由念住。不是由正断。不是由神足。不是由根。不是由力。不是由菩提分。不是由八支圣道。不是由圣谛。不是由禅定。不是由无量。不是由无色定。不是由解脱。不是由次第止息定。不是由解脱门空性，无相，无愿。不是由神通。不是由等持。
English
Yes. Not by consciousness. Not by name and form. Not by the six sense sources. Not by contact. Not by feeling. Not by craving. Not by grasping. Not by becoming. Not by birth. Not by old age and death. Not by the perfection of generosity. Not by the perfection of ethics. Not by the perfection of patience. Not by the perfection of diligence. Not by the perfection of meditation. Not by the perfection of wisdom. Not by inner emptiness. Not by outer emptiness. Not by inner and outer emptiness. Not by emptiness emptiness. Not by great emptiness. Not by ultimate emptiness. Not by conditioned emptiness. Not by unconditioned emptiness. Not by ultimate emptiness. Not by beginningless and endless emptiness. Not by abandonment emptiness. Not by self-nature emptiness. Not by all phenomena emptiness. Not by self-characteristic emptiness. Not by unobtainable emptiness. Not by non-entity emptiness. Not by essence emptiness. Not by non-entity essence emptiness. Not by the mindfulnesses. Not by the perfect abandonments. Not by the legs of magical power. Not by the faculties. Not by the powers. Not by the limbs of enlightenment. Not by the eightfold noble path. Not by the noble truths. Not by the meditations. Not by the immeasurables. Not by the formless absorptions. Not by the liberations. Not by the successive cessation absorption. Not by the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Not by the superknowledges. Not by the samadhis.