Tibetan
ས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོང་ས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པ
Chinese
对于地不执著，不耽著而安住。对于圣谛不执著，不耽著而安住。对于静虑不执著，不耽著而安住。对于无量不执著，不耽著而安住。对于无色定不执著，不耽著而安住。对于解脱不执著，不耽著而安住。对于次第住定不执著，不耽著而安住。对于空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门不执著，不耽著而安住。对于神通不执著，不耽著而安住。对于等持不执著，不耽著而安住。对于陀罗尼门不执著，不耽著而安住。对于如来十力不执著，不耽著而安住。 对于四无畏不执著，不耽著而安住。对于四无碍解不执著，不耽著而安住。对于大慈不执著，不耽著而安住。对于大悲不执著，不耽著而安住。对于佛的不共法十八不执著，不耽著而安住。对于入流果不执著，不耽著而安住。对于一来果不执著，不耽著而安住。对于不来果不执著，不耽著而安住。
English
They do not cling to the earth, and they abide without attachment. They do not cling to the noble truths, and they abide without attachment. They do not cling to the meditations, and they abide without attachment. They do not cling to the immeasurables, and they abide without attachment. They do not cling to the formless absorptions, and they abide without attachment. They do not cling to the liberations, and they abide without attachment. They do not cling to the successive abiding absorptions, and they abide without attachment. They do not cling to the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—and they abide without attachment. They do not cling to the superknowledges, and they abide without attachment. They do not cling to the samadhis, and they abide without attachment. They do not cling to the doors of dharani, and they abide without attachment. They do not cling to the ten powers of the Tathagata, and they abide without attachment. They do not cling to the four fearlessnesses, and they abide without attachment. They do not cling to the four analytical knowledges, and they abide without attachment. They do not cling to great love, and they abide without attachment. They do not cling to great compassion, and they abide without attachment. They do not cling to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and they abide without attachment. They do not cling to the fruit of stream-entry, and they abide without attachment. They do not cling to the fruit of once-returning, and they abide without attachment. They do not cling to the fruit of non-returning, and they abide without attachment.
Tibetan
ར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོང་ས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོང་ས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོང་ས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་འདི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་ད་ང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆ་གས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གན་ས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་དྲི་ལ་ཡོངས་སུ་ འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མ
Chinese
且近于安住。于阿罗汉自性不执著且不耽著而近于安住。于自菩提不执著且不耽著而近于安住。于道之相知性不执著且不耽著而近于安住。于一切相知性不执著且不耽著而近于安住。于无上正等菩提不执著且不耽著而近于安住。请问，世尊，如何此般若波罗蜜多于色不执著且不耽著而近于安住？如何于受不执著且不耽著而近于安住？如何于想不执著且不耽著而近于安住？如何于行不执著且不耽著而近于安住？如何于识不执著且不耽著而近于安住？如何于眼不执著且不耽著而近于安住？如何于耳不执著且不耽著而近于安住？如何于鼻不执著且不耽著而近于安住？如何于舌不执著且不耽著而近于安住？如何于身不执著且不耽著而近于安住？如何于意不执著且不耽著而近于安住？如何于色不执著且不耽著而近于安住？如何于声不执著且不耽著而近于安住？如何于香不
English
And closely abides. In the nature of an Arhat, without clinging and without attachment, and closely abides. In self-enlightenment, without clinging and without attachment, and closely abides. In the knowledge of the aspects of the path, without clinging and without attachment, and closely abides. In the knowledge of all aspects, without clinging and without attachment, and closely abides. In the unsurpassed perfect and complete enlightenment, without clinging and without attachment, and closely abides. Question: Lord, how does this Perfection of Wisdom closely abide without clinging to form and without attachment? How does it closely abide without clinging to feeling and without attachment? How does it closely abide without clinging to perception and without attachment? How does it closely abide without clinging to formation and without attachment? How does it closely abide without clinging to consciousness and without attachment? How does it closely abide without clinging to the eye and without attachment? How does it closely abide without clinging to the ear and without attachment? How does it closely abide without clinging to the nose and without attachment? How does it closely abide without clinging to the tongue and without attachment? How does it closely abide without clinging to the body and without attachment? How does it closely abide without clinging to the mind and without attachment? How does it closely abide without clinging to form and without attachment? How does it closely abide without clinging to sound and without attachment? How about the smell?
Tibetan
ངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རེག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་
Chinese
没有强烈的贪著而安住。如何对于触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于法不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于眼的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于耳的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于鼻的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于舌的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于身的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于意的识不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于眼的聚集而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于耳的聚集而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于鼻的聚集 而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于舌的聚集而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于身的聚集而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于意的聚集而生之触不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于眼的聚集而生之触为缘所生之感受不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于耳的聚集而生之触为缘所生之感受不执取，没有强烈的贪著而安住？如何对于鼻的聚集而生之触为缘所生之感受不执取，没有强烈的贪著而安住？如何
English
He dwells without intense craving. How does he not grasp at contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at dharma and dwell without intense craving? How does he not grasp at eye consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at ear consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at nose consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at tongue consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at body consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at mind consciousness and dwell without intense craving? How does he not grasp at eye-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at ear-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at nose-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at tongue-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at body-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at mind-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at feeling originated by eye-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at feeling originated by ear-originated contact and dwell without intense craving? How does he not grasp at feeling originated by nose-originated contact and dwell without intense craving? How does he