Back to the library

DKG022 0005.Chapter Thirty Four The Chapter on Unequal and Equal.Chapter Thirty Four The Chapter on Unequal and Equal.g2.0f

Page 1 of 28

Tibetan

སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ། སོ་བཞི་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་ དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཚད་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ག་ནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདུས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་ས་སོ།

Chinese

第三十四品,不平等与平等之品。 第三十四品,不平等与平等之品。 此后,具寿善现(rab 'byor)向薄伽梵(bcom ldan 'das)如此禀告说:薄伽梵,此般若波罗蜜多甚深,薄伽梵,此般若波罗蜜多乃为重大意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为无量意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为无数意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为不可衡量意义之故而安住。薄伽梵,此般若波罗蜜多乃为不平等与平等之故而安住。 薄伽梵开示说:善现,正是如此,正是如此。善现,此般若波罗蜜多乃为重大意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为不可思议意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为无量意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为无数意义之故而安住。此般若波罗蜜多乃为不平等与平等之故而安住。 那是什么缘故呢?善现,在此甚深般若波罗蜜多中,五波罗蜜多全部包含。善现,在此甚深般若波罗蜜多中,内空性包含。外空性包含。内外空性包含。空性空性包含。大空性包含。胜义空性包含。有为空性包含。无为空性包含。超越边际空性包含。无始无终空性包含。无舍弃空性包含。自性空性包含。一切法空性包含。自相空性包含。无所缘空性包含。无事物空性包含。自性空性包含。无事物之自性空性包含。

English

Chapter Thirty-Four: The Chapter on Unequal and Equal Chapter Thirty-Four: The Chapter on Unequal and Equal Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, this Prajnaparamita is profound. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of great meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of immeasurable meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of countless meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of unmeasurable meaning. Blessed One, this Prajnaparamita abides for the sake of unequal and equal." The Blessed One said: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, this Prajnaparamita abides for the sake of great meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of inconceivable meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of immeasurable meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of countless meaning. This Prajnaparamita abides for the sake of unequal and equal." "What is the reason for that? Subhuti, in this profound Prajnaparamita, all five Paramitas are included. Subhuti, in this profound Prajnaparamita, inner emptiness is included. Outer emptiness is included. Inner-outer emptiness is included. Emptiness emptiness is included. Great emptiness is included. Ultimate emptiness is included. Conditioned emptiness is included. Unconditioned emptiness is included. Transcending extremes emptiness is included. Beginningless and endless emptiness is included. Unabandoned emptiness is included. Nature emptiness is included. All dharmas emptiness is included. Self-characteristic emptiness is included. Unapprehendable emptiness is included. Non-entity emptiness is included. Essence emptiness is included. Non-entity essence emptiness is included."

Tibetan

།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འདུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་འདུས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་འདུས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་འདུས་སོ། །སྟོབས་ལྔ་འདུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འདུས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་འདུས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་འདུས་སོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་འདུས་སོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་འདུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འདུས་སོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འདུས་ས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་ས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདུས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདུས་སོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་འདུས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདུས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འདུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་འདུས་སོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདུས་ས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་སོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་ས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདུས་ས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འདུས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདུས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐྲུར་བ་སྲིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པའམ། ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བློན་པོ་ལས་སུ་བཅུག་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ སས་མ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སས་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་

Chinese

四念住聚集。 四正断聚集。 四神足聚集。 五根聚集。 五力聚集。 七菩提分聚集。 八圣道分聚集。 四圣谛聚集。 四禅定聚集。 四无量聚集。 四无色定聚集。 八解脱聚集。 九次第定聚集。 解脱之门空性,无相,无愿聚集。 诸神通聚集。 诸三摩地聚集。 诸陀罗尼门聚集。 如来十力聚集。 四无畏聚集。 四无碍解聚集。 大慈聚集。 大悲聚集。 十八不共佛法聚集。 入流果聚集。 一来果聚集。 不来果聚集。 阿罗汉果聚集。 独觉菩提聚集。 知道之相聚集。 一切种智聚集。 具寿善现,譬如,国王,刹帝利种,从顶灌顶,政权稳固的国王的需要,或者国家的需要,无论是什么,如果把那些全部交给大臣处理,那时国王对于国王的需要和国家的需要,就变得比心还小,卸下了重担。 具寿善现,同样地,声闻的法,独觉佛的法,菩萨的法,或者佛的法,无论是什么,那些全部都聚集在般若波罗蜜多中,般若波罗蜜多就是做那些事情的。 具寿善现,因此,这个般若波罗蜜多是为了大事业而安住的。 这个般若波罗蜜多是为了不可思议的事业而安住的。 这个般若波罗蜜多是为了无数的事业而安住的。 这个般若波罗蜜多是为了不可测量的事业而安住的。

English

The four mindfulnesses are gathered. The four right exertions are gathered. The four legs of miraculous power are gathered. The five faculties are gathered. The five powers are gathered. The seven branches of enlightenment are gathered. The noble eightfold path is gathered. The four noble truths are gathered. The four concentrations are gathered. The four immeasurables are gathered. The four formless absorptions are gathered. The eight liberations are gathered. The nine successive abidings are gathered. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are gathered. The superknowledges are gathered. The samadhis are gathered. The doors of dharanis are gathered. The ten powers of the Tathagata are gathered. The four fearlessnesses are gathered. The four analytical knowledges are gathered. Great love is gathered. Great compassion is gathered. The eighteen unshared qualities of a Buddha are gathered. The fruit of stream-entry is gathered. The fruit of once-returner is gathered. The fruit of non-returner is gathered. The state of Arhat is gathered. Self-enlightenment is gathered. The knowledge of the aspects of the path is gathered. The omniscience is gathered. Subhuti, for example, a king, a kshatriya, who has been empowered from the crown of his head, whose kingdom is stable, whatever the needs of the king or the needs of the country may be, if he entrusts all of those to ministers, then the king becomes smaller than the heart and unburdened with regard to the needs of the king and the needs of the country. Subhuti, similarly, the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, or whatever the Dharma of the Buddhas may be, all of those are gathered in the Perfection of Wisdom, and the Perfection of Wisdom performs those actions. Subhuti, therefore, this Perfection of Wisdom abides for the sake of great activity. This Perfection of Wisdom abides for the sake of inconceivable activity. This Perfection of Wisdom abides for the sake of immeasurable activity. This Perfection of Wisdom abides for the sake of unquantifiable activity.

Tibetan

བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ནི་གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མྱིག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྣ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལྕེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་ གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དྲི་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རེག་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་

Chinese

安住。此般若波罗蜜多,因为是不平等与平等之故而安住。那是因为什么呢? 善现,是这样的,甚深般若波罗蜜多,对于色没有执著,没有显现贪著而安住。对于受没有执著,没有显现贪著而安住。对于想没有执著,没有显现贪著而安住。对于行没有执著,没有显现贪著而安住。对于识没有执著,没有显现贪著而安住。对于眼没有执著,没有显现贪著而安住。对于耳没有执著,没有显现贪著而安住。对于鼻没有执著,没有显现贪著而安住。对于舌没有执著,没有显现贪著而安住。对于身没有执著,没有显现贪著而安住。 对于意没有执著,没有显现贪著而安住。对于色没有执著,没有显现贪著而安住。对于声没有执著,没有显现贪著而安住。对于香没有执著,没有显现贪著而安住。对于味没有执著,没有显现贪著而安住。对于触没有执著,没有显现贪著而安住。对于法没有执著,没有显现贪著而安住。对于眼的识没有执著,没有显现贪著而安住。对于耳的识没有执著,没有显现贪著而安住。对于鼻的识没有执著,没有显现贪著而安住。对于舌的识没有执著,没有显现贪著而安住。对于身的识没有执著,没有

English

Abides. This Prajnaparamita abides closely because of being unequal and equal. Why is that? Subhuti, it is like this, the profound Prajnaparamita abides without grasping onto form and without manifest attachment. It abides without grasping onto feeling and without manifest attachment. It abides without grasping onto perception and without manifest attachment. It abides without grasping onto formation and without manifest attachment. It abides without grasping onto consciousness and without manifest attachment. It abides without grasping onto the eye and without manifest attachment. It abides without grasping onto the ear and without manifest attachment. It abides without grasping onto the nose and without manifest attachment. It abides without grasping onto the tongue and without manifest attachment. It abides without grasping onto the body and without manifest attachment. It abides without grasping onto the mind and without manifest attachment. It abides without grasping onto form and without manifest attachment. It abides without grasping onto sound and without manifest attachment. It abides without grasping onto smell and without manifest attachment. It abides without grasping onto taste and without manifest attachment. It abides without grasping onto touch and without manifest attachment. It abides without grasping onto dharma and without manifest attachment. It abides without grasping onto eye consciousness and without manifest attachment. It abides without grasping onto ear consciousness and without manifest attachment. It abides without grasping onto nose consciousness and without manifest attachment. It abides without grasping onto tongue consciousness and without manifest attachment. It abides without grasping onto body consciousness and without

Page 1 of 28