Tibetan
ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྒྲའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དྲིའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རོའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རེག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པརི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མ་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རེག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྲེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒ་ཤིའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་སྟང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལམ་ གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇི
Chinese
ཏོ། 身体的世间寂静，这样宣说。意念的世间寂静，这样宣说。色（形）的世间寂静，这样宣说。声音的世间寂静，这样宣说。气味的世间寂静，这样宣说。味道的世间寂静，这样宣说。触觉的世间寂静，这样宣说。法的世间寂静，这样宣说。眼的意识的世间寂静，这样宣说。耳的意识的世间寂静，这样宣说。鼻的意识的世间寂静，这样宣说。舌的意识的世间寂静，这样宣说。身体的意识的世间寂静，这样宣说。意的意识的世间寂静，这样宣说。眼与和合而触的世间寂静，这样宣说。耳与和合而触的世间寂静，这样宣说。鼻与和合而触的世间寂静，这样宣说。舌与和合而触的世间寂静，这样宣说。身体与和合而触的世间寂静，这样宣说。意与和合而触的世间寂静，这样宣说。眼与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。耳与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。鼻与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。舌与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。身体与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。意与和合而触的因缘所生的感受的世间寂静，这样宣说。地的界的世间寂静，这样宣说。水的界的世间寂静，这样宣说。火的界的世间寂静，这样宣说。风的界的世间寂静，这样宣说。虚空的界的世间寂静，这样宣说。意识的界的世间寂静，这样宣说。无明的世间寂静，这样宣说。行的世
English
To. It is declared that the world of the body is peaceful. It is declared that the world of the mind is peaceful. It is declared that the world of form is peaceful. It is declared that the world of sound is peaceful. It is declared that the world of smell is peaceful. It is declared that the world of taste is peaceful. It is declared that the world of touch is peaceful. It is declared that the world of dharma is peaceful. It is declared that the world of eye consciousness is peaceful. It is declared that the world of ear consciousness is peaceful. It is declared that the world of nose consciousness is peaceful. It is declared that the world of tongue consciousness is peaceful. It is declared that the world of body consciousness is peaceful. It is declared that the world of mind consciousness is peaceful. It is declared that the world of the world of contact that is the union of the eye is peaceful. It is declared that the world of contact that is the union of the ear is peaceful. It is declared that the world of contact that is the union of the nose is peaceful. It is declared that the world of contact that is the union of the tongue is peaceful. It is declared that the world of contact that is the union of the body is peaceful. It is declared that the world of contact that is the union of the mind is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the eye is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the ear is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the nose is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the tongue is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the body is peaceful. It is declared that the world of feeling caused by the contact that is the union of the mind is peaceful. It is declared that the world of the earth element is peaceful. It is declared that the world of the water element is peaceful. It is declared that the world of the fire element is peaceful. It is declared that the world of the wind element is peaceful. It is declared that the world of the space element is peaceful. It is declared that the world of the consciousness element is peaceful. It is declared that the world of ignorance is peaceful. The world of action
Chinese
显示寂静名为眼。显示寂静名为识之世界。显示寂静名为名与色之世界。显示寂静名为六处之世界。显示寂静名为触之世界。显示寂静名为受之世界。显示寂静名为爱之世界。显示寂静名为取之世界。显示寂静名为有之世界。显示寂静名为生之世界。显示寂静名为老死之世界。显示寂静名为布施波罗蜜多之世界。显示寂静名为戒律波罗蜜多之世界。显示寂静名为忍辱波罗蜜多之世界。显示寂静名为精进波罗蜜多之世界。显示寂静名为禅定波罗蜜多之世界。显示寂静名为智慧波罗蜜多之世界。显示寂静名为内空性之世界。显示寂静名为外空性之世界。显示寂静名为内外空性之世界。显示寂静名为空性空性之世界。显示寂静名为大空性之世界。显示寂静名为胜义空性之世界。显示寂静名为有为法空性之世界。显示寂静名为无为法空性之世界。显示寂静名为超越边际空性之世界。显示寂静名为无始无终空性之世界。显示寂静名为无舍弃空性之世界。显示寂静名为自性空性之世界。显示寂静名为诸法空性之世界。显示寂静名为自相空性之世界。显示寂静名为无相空性之世界。显示寂静名为无事物空性之世界。显示寂静名为本体空性之世界。
English
Shows the peace called eye. Shows the peace called the world of consciousness. Shows the peace called the world of name and form. Shows the peace called the world of the six sense sources. Shows the peace called the world of contact. Shows the peace called the world of feeling. Shows the peace called the world of craving. Shows the peace called the world of grasping. Shows the peace called the world of existence. Shows the peace called the world of birth. Shows the peace called the world of aging and death. Shows the peace called the world of generosity paramita. Shows the peace called the world of discipline paramita. Shows the peace called the world of patience paramita. Shows the peace called the world of diligence paramita. Shows the peace called the world of meditation paramita. Shows the peace called the world of wisdom paramita. Shows the peace called the world of inner emptiness. Shows the peace called the world of outer emptiness. Shows the peace called the world of inner and outer emptiness. Shows the peace called the world of emptiness emptiness. Shows the peace called the world of great emptiness. Shows the peace called the world of ultimate emptiness. Shows the peace called the world of conditioned emptiness. Shows the peace called the world of unconditioned emptiness. Shows the peace called the world of emptiness beyond extremes. Shows the peace called the world of emptiness without beginning or end. Shows the peace called the world of emptiness without abandonment. Shows the peace called the world of nature emptiness. Shows the peace called the world of all dharmas emptiness. Shows the peace called the world of self-characteristic emptiness. Shows the peace called the world of signless emptiness. Shows the peace called the world of non-entity emptiness. Shows the peace called the world of essence emptiness.
Chinese
示寂静世界。无事物自性空性之寂静世界。示念住之寂静世界。示正断之寂静世界。示神足之寂静世界。示根之寂静世界。示力之寂静世界。示菩提分之寂静世界。示八支圣道之寂静世界。示圣谛之寂静世界。示禅定之寂静世界。示无量之寂静世界。示无色定之寂静世界。示八解脱之寂静世界。示次第住九等至之寂静世界。示解脱门空性、无相、无愿之寂静世界。示神通之寂静世界。示三摩地之寂静世界。示陀罗尼门之寂静世界。示如来十力之寂静世界。示四无畏之寂静世界。示四无碍解之寂静世界。示大慈之寂静世界。示大悲之寂静世界。示十八不共佛法之寂静世界。示预流果之寂静世界。示一来果之寂静世界。示不来果之寂静世界。示阿罗汉之寂静世界。示独觉之寂静世界。示道 之相智之寂
English
Shows the peaceful world. Shows the peaceful world of emptiness, the nature of no things. Shows the peaceful world of mindfulness. Shows the peaceful world of right abandonment. Shows the peaceful world of the feet of miraculous power. Shows the peaceful world of the faculties. Shows the peaceful world of the powers. Shows the peaceful world of the limbs of enlightenment. Shows the peaceful world of the eightfold noble path. Shows the peaceful world of the noble truths. Shows the peaceful world of the meditations. Shows the peaceful world of the immeasurables. Shows the peaceful world of the formless absorptions. Shows the peaceful world of the eight liberations. Shows the peaceful world of the nine successive abidings. Shows the peaceful world of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Shows the peaceful world of the superknowledges. Shows the peaceful world of the samadhis. Shows the peaceful world of the doors of dharani. Shows the peaceful world of the ten powers of the Tathagata. Shows the peaceful world of the four fearlessnesses. Shows the peaceful world of the four analytical knowledges. Shows the peaceful world of great love. Shows the peaceful world of great compassion. Shows the peaceful world of the eighteen unshared qualities of a Buddha. Shows the peaceful world of the fruit of stream-entry. Shows the peaceful world of the fruit of once-return. Shows the peaceful world of the fruit of non-return. Shows the peaceful world of Arhatship. Shows the peaceful world of the solitary Buddha. Shows the peaceful world of the knowledge of the aspects of the path.