Tibetan
་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྟང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།
Chinese
也显示为是如是之性。也显示为是八支圣道之世界空性。也显示为是诸圣谛之世界空性。也显示为是诸禅定之世界空性。也显示为是诸无量之世界空性。也显示为是诸无色定之世界空性。也显示为是八解脱之世界空性。也显示为是次第止住之九等至之世界空性。也显示为是解脱之门空性与，无相与，无愿之世界空性。也显示为是诸神通之世界空性。也显示为是诸三摩地之世界空性。也显示为是诸陀罗尼门之世界空性。也显示为是如来十力之世界空性。也显示为是四无畏之世界空性。也显示为是四无碍解之世界空性。也显示为是大慈之世界空性。也显示为是大悲之世界空性。也显示为是十八不共佛法之世界空性。也显示为是预流果之世界空性。也显示为是一来果之世界空性。也显示为是不还果之世界空性。也显示为是阿罗汉之世界空性。也显示为是独觉之世界空性。也显示为是道相智之世界空性。也显示为是一切相智之世界空性。 善现，如是般若波罗蜜多生如来，且显示世界。 般若波罗蜜多十万颂。
English
It also shows that it is suchness itself. It also shows that the world of the Noble Eightfold Path is emptiness. It also shows that the world of the Noble Truths is emptiness. It also shows that the world of the Dhyanas is emptiness. It also shows that the world of the Immeasurables is emptiness. It also shows that the world of the Formless Absorptions is emptiness. It also shows that the world of the Eight Liberations is emptiness. It also shows that the world of the Nine Successive Abidings is emptiness. It also shows that the world of the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, is emptiness. It also shows that the world of the Superknowledges is emptiness. It also shows that the world of the Samadhis is emptiness. It also shows that the world of the Dharani Doors is emptiness. It also shows that the world of the Ten Powers of the Tathagata is emptiness. It also shows that the world of the Four Fearlessnesses is emptiness. It also shows that the world of the Fourfold Perfect Knowledges is emptiness. It also shows that the world of Great Love is emptiness. It also shows that the world of Great Compassion is emptiness. It also shows that the world of the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha is emptiness. It also shows that the world of the Fruit of Stream-entry is emptiness. It also shows that the world of the Fruit of Once-returning is emptiness. It also shows that the world of the Fruit of Non-returning is emptiness. It also shows that the world of Arhatship is emptiness. It also shows that the world of Solitary Enlightenment is emptiness. It also shows that the world of Knowledge of the Aspects of the Path is emptiness. It also shows that the world of Omniscience is emptiness. Subhuti, thus the Perfection of Wisdom gives birth to the Tathagata and shows the world. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom.
Tibetan
བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཇི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མྱི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་གཞལ་དུ་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་པའི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱི་གཏང་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ་ལ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསམ་པ་དང་དཔག་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དོན་གཞལ་དུ་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞལ་དུ་མྱེད་དེ། སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞལ་དུ་མྱེད་པ་འི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པས་མཉམ་པའང་སུའང་མྱེད་ན། ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། མྱི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱུང་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ
Chinese
第十一品。 善现，甚深般若波罗蜜多如何示现世界？ 答： 无论如何也不转变为这个世界的概念，也不转变为那个世界的概念，就这样示现。 这是什么原因呢？ 因为没有这样的法能够转变为这个世界的概念，或者转变为那个世界的概念。 问： 世尊，此般若波罗蜜多是为了大义而安住的处所。 世尊，此般若波罗蜜多是为了不可思议义而安住的处所。 世尊，此般若波罗蜜多是为了不可测义而安住的处所。 世尊，此般若波罗蜜多是为了不可量义而安住的处所。 世尊，此般若波罗蜜多是为了不平等与平等义而安住的处所。 世尊说： 善现，正是这样，正是这样。 此般若波罗蜜多是为了大义而安住的。 善现，此般若波罗蜜多是为了不可思议义而安住的。 善现，此般若波罗蜜多是为了不可测义而安住的。 善现，此般若波罗蜜多是为了不可量义而安住的。 善现，此般若波罗蜜多是为了 不平等与平等义而安住的。 善现，如何般若波罗蜜多为了大义而安住呢？ 善现，这是如来、应供、正等觉者们的大义，即救护一切有情之义，以及不舍一切有情之义。 善现，因此，般若波罗蜜多是为了如来、应供、正等觉者们的大义而安住的。 善现，如何般若波罗蜜多为了不可思议义而安住呢？
English
Chapter Eleven. Subhuti, how does this profound Prajñāpāramitā reveal the world? Answer: In no way does it transform into the concept of this world, nor does it transform into the concept of that world; thus it reveals. Why is that? Because there is no such dharma that can transform into the concept of this world or transform into the concept of that world. Question: Bhagavan, this Prajñāpāramitā is a place of abiding for the sake of great meaning. Bhagavan, this Prajñāpāramitā is a place of abiding for the sake of inconceivable meaning. Bhagavan, this Prajñāpāramitā is a place of abiding for the sake of immeasurable meaning. Bhagavan, this Prajñāpāramitā is a place of abiding for the sake of unquantifiable meaning. Bhagavan, this Prajñāpāramitā is a place of abiding for the sake of unequal and equal meaning. The Bhagavan said: Subhuti, it is just so, it is just so. This Prajñāpāramitā abides for the sake of great meaning. Subhuti, this Prajñāpāramitā abides for the sake of inconceivable meaning. Subhuti, this Prajñāpāramitā abides for the sake of immeasurable meaning. Subhuti, this Prajñāpāramitā abides for the sake of unquantifiable meaning. Subhuti, this Prajñāpāramitā abides for the sake of unequal and equal meaning. Subhuti, how does Prajñāpāramitā abide for the sake of great meaning? Subhuti, this is the great meaning of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, namely, the meaning of saving all sentient beings and the meaning of not abandoning all sentient beings. Subhuti, therefore, Prajñāpāramitā abides for the sake of the great meaning of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Subhuti, how does Prajñāpāramitā abide for the sake of inconceivable meaning?
Chinese
如是。善现，佛陀之性，以及如来之性，以及自生之性，以及一切智之性是不可思议的。善现，以这些名目，般若波罗蜜多安住于如来、应供、正等觉诸佛的不可思议之义故。善现，如何般若波罗蜜多安住于意义不可估量之故呢？善现，对于以有情摄持所摄持的，谁能思量和衡量佛陀之性，以及如来之性，以及自生之性，以及一切智之性呢？没有这样的。善现，以这些名目，般若波罗蜜多安住于如来、应供、正等觉诸佛的意义不可估量之故。善现，如何般若波罗蜜多 安住于意义不可测量之故呢？善现，佛陀之性，以及如来之性，以及自生之性，以及一切智之性是不可测量的。谁也不能测量。善现，以这些名目，般若波罗蜜多安住于如来、应供、正等觉诸佛的意义不可测量之故。善现，如何般若波罗蜜多安住于意义不平等和平等之故呢？善现，对于如来、应供、正等觉诸佛来说，以平等而平等者也没有，更何况超胜者呢？善现，以这些名目，般若波罗蜜多安住于如来、应供、正等觉诸佛的意义不平等和平等之故。请问，世尊，佛陀之性，以及如来之性，以及自生之性，以及一切智之性是不可思议、不可估量、不可测量，以及不平等和平等吗？世尊开示说，善现，正是这样。正是这样。善现，佛陀之性，以及如来之性，以及自生之性，以及一切智
English
Thus it is. Subhuti, the very nature of Buddhahood, as well as the very nature of the Tathagata, as well as the very nature of self-origination, as well as the very nature of omniscience, are inconceivable. Subhuti, by these names, the Perfection of Wisdom abides near because of the inconceivable meaning of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Subhuti, how does the Perfection of Wisdom abide near because of the meaning being immeasurable? Subhuti, for those who are gathered by the gathering of sentient beings, who can think and measure the very nature of Buddhahood, as well as the very nature of the Tathagata, as well as the very nature of self-origination, as well as the very nature of omniscience? There is no such thing. Subhuti, by these names, the Perfection of Wisdom abides near because of the immeasurable meaning of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Subhuti, how does the Perfection of Wisdom abide near because of the meaning being unmeasurable? Subhuti, the very nature of Buddhahood, as well as the very nature of the Tathagata, as well as the very nature of self-origination, as well as the very nature of omniscience, are unmeasurable. No one can measure them. Subhuti, by these names, the Perfection of Wisdom abides near because of the unmeasurable meaning of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Subhuti, how does the Perfection of Wisdom abide near because of the meaning being unequal and equal? Subhuti, for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, there is no one who is equal by equality, let alone the superior? Subhuti, by these names, the Perfection of Wisdom abides near because of the unequal and equal meaning of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas. Asked, World Honored One, is the very nature of Buddhahood, as well as the very nature of the Tathagata, as well as the very nature of self-origination, as well as the very nature of omniscience, inconceivable, immeasurable, unmeasurable, and unequal and equal? The World Honored One said, Subhuti, it is just so. It is just so. Subhuti, the very nature of Buddhahood, as well as the very nature of the Tathagata, as well as the very nature of self-origination, as well as the very nature of omniscience