Tibetan
་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉད་སྟང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་ པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་
Chinese
显示为空性之自性为空性。无事物空性之世间，显示为无事物之自性为空性。自性空性之世间，显示为无事物之自性为空性。无事物之自性空性之世间，显示为无事物之自性为空性。念住之世间，显示为无事物之自性为空性。正断之世间，显示为无事物之自性为空性。神足之世间，显示为无事物之自性为空性。根之世间，显示为无事物之自性为空性。力之世间，显示为无事物之自性为空性。菩提分之世间，显示为无事物之自性为空性。八支圣道之世间，显示为无事物之自性为空性。圣谛之世间，显示为无事物之自性为空性。禅定之世间，显示为无事物之自性为空性。无量之世间，显示为无事物之自性为空性。无色定之世间，显示为无事物之自性为空性。八解脱之世间，显示为无事物之自性为空性。次第止住定之九次第定之世间，显示为无事物之自性为空性。解脱门空性与，无相与，无愿之世间，显示为无事物之自性为空性。神通之世间，显示为无事物之自性为空性。三摩地之世间，显示为无事物之自性为空性。陀罗尼之
English
It shows that the emptiness of self-nature is called emptiness. The world of emptiness of things, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of emptiness of self-nature, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of emptiness of the self-nature of no things, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of mindfulness, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of right abandonment, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of miraculous feet, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of faculties, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of powers, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of the limbs of enlightenment, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of the eightfold noble path, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of the noble truths, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of meditations, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of immeasurables, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of formless attainments, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of eight liberations, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of the nine successive abidings of meditative stabilization, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of the door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of superknowledges, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The world of samadhis, it shows that the self-nature of no things is called emptiness. The dharani of
Chinese
諸佛的世間無事物自性空性，如是宣說。如來十力的世間無事物自性空性，如是宣說。四無畏的世間無事物自性空性，如是宣說。四遍淨的世間無事物自性空性，如是宣說。大慈的世間無事物自性空性，如是宣說。大悲的世間無事物自性空性，如是宣說。佛的不共法十八的世間無事物自性空性，如是宣說。入流果的世間無事物自性空性，如是宣說。一來果的世間無事物自性空性，如是宣說。不還果的世間無事物自性空性，如是宣說。阿羅漢自身的世間無事物自性空性，如是宣說。獨覺菩提的世間無事物自性空性，如是宣說。道之相知性的世間無事物自性空性，如是宣說。一切相知性的世間無事物自性空性，如是宣說。 善現，再者，般若波羅蜜多，如是為如來宣說寂靜世間。 善現，般若波羅蜜多，如來如何宣說寂靜世間呢？ 色的世間寂靜，如是宣說。 受的世間寂靜，如是宣說。 想的世間寂靜，如是宣說。 行的世間寂靜，如是宣說。 識的世間寂靜，如是宣說。 眼的世間寂靜，如是宣說。 耳的世間寂靜，如是宣說。 鼻的世間寂靜，如是宣說。 舌的世間寂靜，如是宣說。
English
The world of the Buddhas, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the ten powers of the Thus-Gone One, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the four fearlessnesses, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the four perfect knowledges, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of great love, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of great compassion, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the eighteen unmixed qualities of a Buddha, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the fruit of stream-entry, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the fruit of once-returning, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the fruit of non-returning, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the Arhat himself, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the Solitary Buddha's enlightenment, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the knowledge of the aspects of the path, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. The world of the knowledge of all aspects, the emptiness of the nature of no thing, is thus declared. Furthermore, Subhuti, the Perfection of Wisdom is declared by the Thus-Gone One to be the peaceful world. Subhuti, how does the Thus-Gone One declare the Perfection of Wisdom to be the peaceful world? The world of form is peaceful, thus it is declared. The world of feeling is peaceful, thus it is declared. The world of perception is peaceful, thus it is declared. The world of formation is peaceful, thus it is declared. The world of consciousness is peaceful, thus it is declared. The world of the eye is peaceful, thus it is declared. The world of the ear is peaceful, thus it is declared. The world of the nose is peaceful, thus it is declared. The world of the tongue is peaceful, thus it is declared.