Tibetan
ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དྲི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རེག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆུའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱེའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མ་རིག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རེག་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྲེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལེན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྒ་ཤི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་ པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྟོབས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བསམ་གཏན་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་བའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྒྲའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་ གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དྲིའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རོའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རེག་གི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་བ
Chinese
如是宣说。世间意空如是宣说。世间色空如是宣说。世间声空如是宣说。世间香空如是宣说。世间味空如是宣说。世间触空如是宣说。世间法空如是宣说。世间眼识空如是宣说。世间耳识空如是宣说。世间鼻识空如是宣说。世间舌识空如是宣说。世间身识空如是宣说。世间意识空如是宣说。世间眼和合触空如是宣说。 世间耳和合触空如是宣说。世间鼻和合触空如是宣说。世间舌和合触空如是宣说。世间身和合触空如是宣说。世间意和合触空如是宣说。世间眼和合触之缘所生受空如是宣说。世间耳和合触之缘所生受空如是宣说。世间鼻和合触之缘所生受空如是宣说。世间舌和合触之缘所生受空如是宣说。世间身和合触之缘所生受空如是宣说。世间意和合触之缘所生受空如是宣说。世间地界空如是宣说。世间水界空如是宣说。世间火界空如是宣说。世间风界空如是宣说。世间空界空如是宣说。世间识界空如是宣说。世间无明空如是宣说。
English
Thus it is taught. It is taught that the world is empty of mind. It is taught that the world is empty of form. It is taught that the world is empty of sound. It is taught that the world is empty of smell. It is taught that the world is empty of taste. It is taught that the world is empty of touch. It is taught that the world is empty of phenomena. It is taught that the world is empty of eye consciousness. It is taught that the world is empty of ear consciousness. It is taught that the world is empty of nose consciousness. It is taught that the world is empty of tongue consciousness. It is taught that the world is empty of body consciousness. It is taught that the world is empty of mind consciousness. It is taught that the world is empty of eye contact. It is taught that the world is empty of ear contact. It is taught that the world is empty of nose contact. It is taught that the world is empty of tongue contact. It is taught that the world is empty of body contact. It is taught that the world is empty of mind contact. It is taught that the world is empty of feeling born of eye contact. It is taught that the world is empty of feeling born of ear contact. It is taught that the world is empty of feeling born of nose contact. It is taught that the world is empty of feeling born of tongue contact. It is taught that the world is empty of feeling born of body contact. It is taught that the world is empty of feeling born of mind contact. It is taught that the world is empty of earth element. It is taught that the world is empty of water element. It is taught that the world is empty of fire element. It is taught that the world is empty of wind element. It is taught that the world is empty of space element. It is taught that the world is empty of consciousness element. It is taught that the world is empty of ignorance.
Chinese
在世间显示行是空。在世间显示识是空。在世间显示名与色是空。在世间显示六处是空。在世间显示触是空。在世间显示受是空。在世间显示爱是空。在世间显示取是空。 在世间显示有是空。在世间显示生是空。在世间显示老死是空。在世间显示布施波罗蜜多是空。在世间显示持戒波罗蜜多是空。在世间显示忍辱波罗蜜多是空。在世间显示精进波罗蜜多是空。在世间显示禅定波罗蜜多是空。在世间显示智慧波罗蜜多是空。在世间显示内空性是空。在世间显示外空性是空。在世间显示内外空性是空。在世间显示空性空性是空。在世间显示大空性是空。在世间显示胜义空性是空。在世间显示有为空性是空。在世间显示无为空性是空。在世间显示超越边际空性是空。在世间显示无始无终空性是空。在世间显示无舍弃空性是空。在世间显示自性空性是空。在世间显示一切法空性是空。在世间显示自相空性是空。在世间显示不可得空性是空。在世间显示无事物空
English
In the world, it shows that formations are empty. In the world, it shows that consciousness is empty. In the world, it shows that name and form are empty. In the world, it shows that the six sense sources are empty. In the world, it shows that contact is empty. In the world, it shows that feeling is empty. In the world, it shows that craving is empty. In the world, it shows that grasping is empty. In the world, it shows that existence is empty. In the world, it shows that birth is empty. In the world, it shows that aging and death are empty. In the world, it shows that the perfection of generosity is empty. In the world, it shows that the perfection of discipline is empty. In the world, it shows that the perfection of patience is empty. In the world, it shows that the perfection of diligence is empty. In the world, it shows that the perfection of meditation is empty. In the world, it shows that the perfection of wisdom is empty. In the world, it shows that inner emptiness is empty. In the world, it shows that outer emptiness is empty. In the world, it shows that inner and outer emptiness is empty. In the world, it shows that emptiness of emptiness is empty. In the world, it shows that great emptiness is empty. In the world, it shows that ultimate emptiness is empty. In the world, it shows that conditioned emptiness is empty. In the world, it shows that unconditioned emptiness is empty. In the world, it shows that emptiness beyond extremes is empty. In the world, it shows that emptiness without beginning or end is empty. In the world, it shows that emptiness without abandonment is empty. In the world, it shows that emptiness of inherent nature is empty. In the world, it shows that emptiness of all phenomena is empty. In the world, it shows that emptiness of self-characteristic is empty. In the world, it shows that emptiness of non-apprehension is empty. In the world, it shows that emptiness of non-things is empty.
Chinese
谓之为空。世间自性空性为空。世间无物之自性空性为空。世间念住为空。世间正断为空。世间神足为空。世间诸根为空。世间诸力为空。世间菩提分为空。世间八支圣道为空。世间圣谛为空。世间静虑为空。世间无量为空。世间无色定为空。世间八解脱为空。世间次第住九等至为空。世间解脱门空性、无相、无愿为空。世间诸神通为空。世间诸三摩地为空。世间陀罗尼门为空。世间如来十力为空。世间四无畏为空。世间四无碍解智为空。世间大慈为空。世间大悲为空。世间十八不共佛法为空。世间预流果为空。世间一来果为空。世间不还果为空。世间阿罗汉果为空。