Tibetan
མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་པའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲེད་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲེད་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལེན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལེན་པའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲིད་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲིད་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་བའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྒ་ཤིར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྒ་ཤིའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདོད་ པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུས་མ་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་རྒོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་ རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ད་བང་པོ་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ད་བང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ད་བང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོབས་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་
Chinese
不思。不分别思。于名与色之自性不思。不分别思。于六处不思。不分别思。于六处之相不思。不分别思。于六处之自性不思。不分别思。于触不思。不分别思。于触之相不思。不分别思。于触之自性不思。不分别思。于受不思。不分别思。于受之相不思。不分别思。于受之自性不思。不分别思。于爱不思。不分别思。于爱之相不思。不分别思。于爱之自性不思。不分别思。于取不思。不分别思。于取之相不思。不分别思。于取之自性不思。不分别思。于有不思。不分别思。于有之相不思。不分别思。于有之自性不思。不分别思。于生不思。不分别思。于生之相不思。不分别思。于生之自性不思。不分别思。于老死不思。不分别思。于老死之相不思。不分别思。于老死之自性不思。不分别思。于欲界不思。不分别思。于欲 界之相不思。不分别思。于欲界之自性不思。不分别思。于色界不思。不分别思。于色界之相不思。不分别思。于色界之自性不思。不分别思。于无色界不思。不分别思。于无色界之相不思。不分别思。于无色界之自性不思。不分别思。于布施波罗蜜多不思。不分别思。于布施波罗蜜多之相不
English
Not thinking. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of name and form. Not discursively thinking. Not thinking of the six sense sources. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of the six sense sources. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of the six sense sources. Not discursively thinking. Not thinking of contact. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of contact. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of contact. Not discursively thinking. Not thinking of feeling. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of feeling. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of feeling. Not discursively thinking. Not thinking of craving. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of craving. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of craving. Not discursively thinking. Not thinking of grasping. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of grasping. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of grasping. Not discursively thinking. Not thinking of existence. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of existence. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of existence. Not discursively thinking. Not thinking of birth. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of birth. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of birth. Not discursively thinking. Not thinking of aging and death. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of aging and death. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of aging and death. Not discursively thinking. Not thinking of the desire realm. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of the desire realm. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of the desire realm. Not discursively thinking. Not thinking of the form realm. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of the form realm. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of the form realm. Not discursively thinking. Not thinking of the formless realm. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of the formless realm. Not discursively thinking. Not thinking of the nature of the formless realm. Not discursively thinking. Not thinking of the perfection of generosity. Not discursively thinking. Not thinking of the characteristics of the perfection of
Chinese
不作意。于布施波罗蜜多的自性不作意。不作意。于持戒波罗蜜多不作意。不作意。于持戒波罗蜜多的相不作意。不作意。于持戒波罗蜜多的自性不作意。不作意。于忍辱波罗蜜多不作意。不作意。于忍辱波罗蜜多的相不作意。不作意。于忍辱波罗蜜多的自性不作意。不作意。于精进波罗蜜多不作意。不作意。于精进波罗蜜多的相不作意。不作意。于精进波罗蜜多的自性不作意。不作意。于静虑波罗蜜多不作意。不作意。于静虑波罗蜜多的相不作意。不作意。于静虑波罗蜜多的自性不作意。不作意。于智慧 波罗蜜多不作意。不作意。于智慧波罗蜜多的相不作意。不作意。于智慧波罗蜜多的自性不作意。不作意。于内空性不作意。不作意。于内空性的相不作意。不作意。于内空性的自性不作意。不作意。于外空性不作意。不作意。于外空性的相不作意。不作意。于外空性的自性不作意。不作意。于内外空性不作意。不作意。于内外空性的相不作意。不作意。于内外空性的自性不作意。不作意。于空性空性不作意。不作意。于空性空性的相不作意。不作意。于空性空性的自性不作意。不作意。于大空性不作意。不
English
Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of generosity. Does not conceive. Does not conceive of the perfection of discipline. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of the perfection of discipline. Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of discipline. Does not conceive. Does not conceive of the perfection of patience. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of the perfection of patience. Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of patience. Does not conceive. Does not conceive of the perfection of diligence. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of the perfection of diligence. Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of diligence. Does not conceive. Does not conceive of the perfection of meditation. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of the perfection of meditation. Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of meditation. Does not conceive. Of wisdom Does not conceive of the perfection. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of the perfection of wisdom. Does not conceive. Does not conceive of the nature of the perfection of wisdom. Does not conceive. Does not conceive of inner emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of inner emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the nature of inner emptiness. Does not conceive. Does not conceive of outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the nature of outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of inner and outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of inner and outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the nature of inner and outer emptiness. Does not conceive. Does not conceive of emptiness emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the characteristic of emptiness emptiness. Does not conceive. Does not conceive of the nature of emptiness emptiness. Does not conceive. Does not conceive of great emptiness. Not