Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་ག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག། རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འདུ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འདུ་བྱེད་བས་མ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །མྱིག་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྣ་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྣ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ལྕེ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། ལུས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །ཡིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། སྒྲ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །དྲི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རོ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རེག་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །ཆོས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཆུའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། མྱེའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རླུང་གི་ཁམས་བས་མ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །མ་རིག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འདུ་བྱེད་བས་མ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རེག་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། ། ཚོར་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྲེད་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ལེན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །སྲིད་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། སྐྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྒ་ཤི་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །དབང་པོ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །སྟོབས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །འཕགས་པའི་ བདེན་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་བོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་། །
Chinese
对于神通的相，不作分别，完全不分别。对于神通的自性，不作分别，完全不分别。对于三摩地，不作分别，完全不分别。对于三摩地的相，不作分别，完全不分别。对于三摩地的自性，不作分别，完全不分别。对于陀罗尼门，不作分别，完全不分别。对于陀罗尼门的相，不作分别，完全不分别。对于陀罗尼门的自性，不作分别，完全不分别。对于如来的十力，不作分别，完全不分别。对于如来的十力的相，不作分别，完全不分别。对于如来的十力的自性，不作分别，完全不分别。对于四无畏，不作分别，完全不分别。对于四无畏的相，不作分别，完全不分别。对于四无畏的自性，不作分别，完全不分别。对于四无碍解，不作分别，完全不分别。对于四无碍解的相，不作分别，完全不分别。对于四无碍解的自性，不作分别，完全不分别。对于大悲，不作分别，完全不分别。对于大悲的相，不作分别，完全不分别。对于大悲的自性，不作分别，完全不分别。对于佛的不共法十八，不作分别，完全不分别。对于佛的不共法十八的相，不作分别，完全不分别。对于佛的不共法十八的自性，不作分别，完全不分别。对于一切智性，不作分别，完全不分别。对于一切智性的相，不作分别，完全不分别。对于一切智性的自性，不作分别，完全不分别。对于道相智性，不作分别，完全不分别。对于道相智性的相，不作分别，完全不分别。对于道相智性的自性，不作分别，完全不分别。对于一切相智性，不作
English
One does not discriminate regarding the characteristics of the superknowledges. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the superknowledges. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the samādhis. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the samādhis. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the samādhis. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the doors of dhāraṇī. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the doors of dhāraṇī. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the doors of dhāraṇī. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the ten powers of the Tathāgata. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the ten powers of the Tathāgata. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the ten powers of the Tathāgata. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the four fearlessnesses. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the four fearlessnesses. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the four fearlessnesses. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the four kinds of perfect knowledge. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the four kinds of perfect knowledge. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the four kinds of perfect knowledge. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding great compassion. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of great compassion. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of great compassion. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the eighteen unshared qualities of the Buddha. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the eighteen unshared qualities of the Buddha. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddha. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the knowledge of all things. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the knowledge of all things. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the knowledge of all things. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the knowledge of the aspects of the path. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the characteristics of the knowledge of the aspects of the path. One does not discriminate at all. One does not discriminate regarding the nature of the knowledge of the aspects of the path. One does not discriminate at all. One does not
Chinese
哦。不分别啊。于一切种智之相亦不分别。不分别啊。于一切种智之自性亦不分别。不分别啊。那是什么缘故呢？善现，譬如说色是不可思议的。受是不可思议的。想是不可思议的。行是不可思议的。识是不可思议的。眼是不可思议的。耳是不可思议的。鼻是不可思议的。舌是不可思议的。身是不可思议的。意是不可思议的。色是不可思议的。声是不可思议的。香是不可思议的。味是不可思议的。触是不可思议的。法是不可思议的。眼的识是不可思议的。耳的识是不可思议的。鼻的识是不可思议的。舌的识是不可思议的。身的识是不可思议的。意的识是不可思议的。眼的和合触是不可思议的。耳的和合触是不可思议的。鼻的和合触是不可思议的。舌的和合触是不可思议的。身的和合触是不可思议的。意的和合触是不可思议的。以眼的和合触为缘所生的受是不可思议的。以耳的和合触为缘所生的受是不可思议的。以鼻的和合触为缘所生的受是不可思议的。以舌的和合触为缘所生的受是不可思议的。以身的和合触为缘所生的受是不可思议的。以意的和合触为缘所生的受是不可思议的。地的界是不可思议的。水的界是不可思议的。火的界是不可思议的。风的界是不可思议的。空的界是不可思议的。识的界是不可思议的。无明是不可思议的。行是不可思议的。
English
O. No discrimination. No discrimination on the mark of the All-Knowingness itself. No discrimination. No discrimination on the nature of the All-Knowingness itself. No discrimination. Why is that? Subhuti, for example, form is inconceivable. Feeling is inconceivable. Perception is inconceivable. Formation is inconceivable. Consciousness is inconceivable. The eye is inconceivable. The ear is inconceivable. The nose is inconceivable. The tongue is inconceivable. The body is inconceivable. The mind is inconceivable. Form is inconceivable. Sound is inconceivable. Smell is inconceivable. Taste is inconceivable. Touch is inconceivable. Dharma is inconceivable. Eye consciousness is inconceivable. Ear consciousness is inconceivable. Nose consciousness is inconceivable. Tongue consciousness is inconceivable. Body consciousness is inconceivable. Mind consciousness is inconceivable. Eye contact is inconceivable. Ear contact is inconceivable. Nose contact is inconceivable. Tongue contact is inconceivable. Body contact is inconceivable. Mind contact is inconceivable. Feeling born of eye contact is inconceivable. Feeling born of ear contact is inconceivable. Feeling born of nose contact is inconceivable. Feeling born of tongue contact is inconceivable. Feeling born of body contact is inconceivable. Feeling born of mind contact is inconceivable. The earth element is inconceivable. The water element is inconceivable. The fire element is inconceivable. The wind element is inconceivable. The space element is inconceivable. The consciousness element is inconceivable. Ignorance is inconceivable. Formation is inconceivable.
Chinese
识，不可思议。名与色，不可思议。六处，不可思议。触，不可思议。受，不可思议。爱，不可思议。取，不可思议。有，不可思议。生，不可思议。老死，不可思议。布施波罗蜜多，不可思议。持戒波罗蜜多，不可思议。忍辱波罗蜜多，不可思议。精进波罗蜜多，不可思议。禅定波罗蜜多，不可思议。智慧波罗蜜多，不可思议。内空性，不可思议。外空性，不可思议。内外空性，不可思议。空性空性，不可思议。大空性，不可思议。胜义空性，不可思议。有为空性，不可思议。无为空性，不可思议。超胜边际空性，不可思议。无始无终空性，不可思议。无舍空性，不可思议。自性空性，不可思议。诸法空性，不可思议。自相空性，不可思议。无所缘空性，不可思议。无物空性，不可思议。本体空性，不可思议。无物之本体空性，不可思议。念住，不可思议。正断，不可思议。神足，不可思议。根，不可思议。力，不可思议。菩提分，不可思议。八支圣道，不可思议。圣谛，不可思议。禅定，不可思议。无量，不可思议。