Tibetan
་ཤེས་ པ་མྱེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤིས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་ན་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་ན་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་ན་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ་ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མྱི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤིས་པ་མྱེད་ན་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ། སངས་ རྒྱས་མང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་ཤེས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣར་མྱི་ རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་སུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་སུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྒྲར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྒྲའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲིར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲིའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །དྲིའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རོར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རོའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རོའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་གི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རེག་གི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་སུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག ། རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་ག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་ རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མར་མ་ར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་མཚན་མར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བར་མྱི་རྟོག །རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་གོ །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ
Chinese
如果不知曉，就不能圓滿般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時，如果不知曉所謂的大悲不可思議，就不能圓滿般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時，如果不知曉所謂的十八不共佛法不可思議，就不能圓滿般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時，如果不知曉所謂的一切智智不可思議，就不能圓滿般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時，如果不知曉所謂的道相智不可思議，就不能圓滿般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時，如果不知曉所謂的一切種智不可思議，就不能圓滿般若波羅蜜多。 請問，世尊，誰會信受這甚深的般若波羅蜜多？ 世尊開示說：善現，凡是修持六波羅蜜多的菩薩摩訶薩，已經種下善根，親近供養眾多佛陀，被善知識所攝受的那些人，才會信受這甚深的般若波羅蜜多。 請問，世尊，要到什麼程度，菩薩摩訶薩才能算是修持六波羅蜜多，種下善根，親近供養眾多佛陀，被善知識所攝受呢？ 世尊開示說：善現，在此，菩薩摩訶薩，在修持般若波羅蜜多時
English
If one does not know, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, if one does not know what is called the great compassion inconceivable, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, if one does not know what is called the eighteen unshared qualities of the Buddha inconceivable, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, if one does not know what is called the omniscience inconceivable, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, if one does not know what is called the knowledge of the aspects of the path inconceivable, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, if one does not know what is called the knowledge of all aspects inconceivable, one cannot perfect the Prajñāpāramitā. Question: World-Honored One, who will have faith in this profound Prajñāpāramitā? The World-Honored One said: Subhūti, those Bodhisattva-Mahāsattvas who have practiced the six perfections, have planted roots of virtue, have attended and honored many Buddhas, and have been embraced by virtuous friends, will have faith in this profound Prajñāpāramitā. Question: World-Honored One, to what extent can a Bodhisattva-Mahāsattva be considered to have practiced the six perfections, planted roots of virtue, attended and honored many Buddhas, and been embraced by virtuous friends? The World-Honored One said: Subhūti, here, when a Bodhisattva-Mahāsattva is practicing the Prajñāpāramitā
Chinese
诶！于色不作意，不作意分别。于色之相不作意，不作意分别。于色之自性不作意，不作意分别。于受不作意，不作意分别。于受之相不作意，不作意分别。于受之自性不作意，不作意分别。于想不作意，不作意分别。于想之相不作意，不作意分别。于想之自性不作意，不作意分别。于行不作意，不作意分别。于行之相不作意，不作意分别。于行之自性不恒常，不作意分别。于识不作意，不作意分别。于识之相不作意，不作意分别。于识之自性不作意，不作意分别。于眼不作意，不作意分别。于眼之相不作意，不作意分别。于眼之自性不恒常，不作意分别。于耳不作意，不作意分别。于耳之相不作意，不作意分别。于耳之自性不作意，不作意分别。于鼻不作意，不作意分别。于鼻之相不作意，不作意分别。于鼻之自性不作意，不作意分别。于舌不作意，不作意分别。于舌之相不作意，不作意分别。于舌之自性不作意，不作意分别。于身不作意，不作意分别。于身之相不作意，不作意分别。于身之自性不作意，不作意分别。于意不作意，不作意分别。于意之相不作意，不作意分别。于意之自性不作意，不作意分别。于色不作意，不作意分别。于色之相不作意，不作意分别。于色之自性不作意，不作意分别。于声不作意，不作意分别。于声之相不作意，不作意分别。于声之自性不作意，不作意分别。于香不作意，不作意分别。于香之相不作意，不作
English
E! Not attending to form, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of form, not attending to distinctions. Not attending to the nature of form, not attending to distinctions. Not attending to feeling, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of feeling, not attending to distinctions. Not attending to the nature of feeling, not attending to distinctions. Not attending to perception, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of perception, not attending to distinctions. Not attending to the nature of perception, not attending to distinctions. Not attending to formation, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of formation, not attending to distinctions. Not attending to the nature of formation, not attending to distinctions. Not attending to consciousness, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of consciousness, not attending to distinctions. Not attending to the nature of consciousness, not attending to distinctions. Not attending to the eye, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the eye, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the eye, not attending to distinctions. Not attending to the ear, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the ear, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the ear, not attending to distinctions. Not attending to the nose, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the nose, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the nose, not attending to distinctions. Not attending to the tongue, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the tongue, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the tongue, not attending to distinctions. Not attending to the body, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the body, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the body, not attending to distinctions. Not attending to the mind, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of the mind, not attending to distinctions. Not attending to the nature of the mind, not attending to distinctions. Not attending to form, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of form, not attending to distinctions. Not attending to the nature of form, not attending to distinctions. Not attending to sound, not attending to distinctions. Not attending to the characteristics of sound, not attending to distinctions. Not attending to the nature of sound, not attending to distinctions. Not attending to smell, not attending to distinctions.