Tibetan
ད་གེ་འདུན་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གན་ས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པ་འ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆེ། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས
Chinese
因此，凡是想要聚集僧众的善男子或善女人，都应当精进于般若波罗蜜多。如是说已，天主帝释对薄伽梵（世尊）如是请问：世尊，云何菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？云何能行禅定波罗蜜多？云何能行精进波罗蜜多？云何能行忍辱波罗蜜多？云何能行持戒波罗蜜多？云何能行布施波罗蜜多？世尊，云何菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，精进于布施波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于持戒波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于忍辱波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于精进波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于禅定波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于般若波罗蜜多？云何于行般若波罗蜜多时，精进于内空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于外空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于内外空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于空性空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于大空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于胜义空性？云何于行般若波罗蜜多时，精进于有为空性？
English
Therefore, sons or daughters of good family who wish to gather the Sangha should strive in the Perfection of Wisdom. Thus it was spoken. Then the Lord Indra, king of the gods, said to the Blessed One: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? How does one practice the Perfection of Dhyana? How does one practice the Perfection of Virya? How does one practice the Perfection of Kshanti? How does one practice the Perfection of Shila? How does one practice the Perfection of Dana? Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, strive in the Perfection of Dana? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in the Perfection of Shila? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in the Perfection of Kshanti? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in the Perfection of Virya? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in the Perfection of Dhyana? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in the Perfection of Wisdom? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in inner emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in outer emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in inner-outer emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in emptiness-emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in great emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in ultimate emptiness? How, when practicing the Perfection of Wisdom, does one strive in conditioned emptiness?
Chinese
尊者，如何于般若波罗蜜多行持之时，于无为（འདུས་མ་བྱས་，asaṃskṛta，阿僧斯嘎日达，非造作）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于超出边际（མཐའ་ལས་འདས་པ་，anta-atīta，安达-阿底达，超越边际）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于无始无终（ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་，anādi-ananta，阿那地-阿难达，无始无终）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于无舍弃（དོར་བ་མྱེད་པ་，aprahāṇa，阿不拉哈那，无舍弃）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于自性（རང་བཞིན་，prakṛti，不拉格日底，自性）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于诸法（ཆོས་ཐམས་ཅད་，sarva-dharma，萨日瓦-达日玛，一切法）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于自相（རང་གི་མཚན་ཉིད་，svalakṣaṇa，斯瓦拉卡萨那，自相）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于不现见（མྱི་ད་མྱིགས་པ་，anupalabdha，阿奴帕拉布达，不可得）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于无事物（དངོས་པོ་མྱེད་པ་，abhāva，阿巴瓦，无有）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于本体（ངོ་བོ་ཉིད་，svabhāva，斯瓦巴瓦，自性）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于无事物之本体（དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་，abhāva-svabhāva，阿巴瓦-斯瓦巴瓦，无有自性）空性而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于念住（དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་，smṛtyupasthāna，斯弥日底优帕斯塔那，念住）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于正断（ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་，samyakprahāṇa，桑雅克不拉哈那，正断）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于神足（རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་，ṛddhipāda，日地巴达，神足）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于根（དབང་པོ་，indriya，因地日雅，根）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于力（སྟོབས་，bala，巴拉，力）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于菩提分（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་，bodhyaṅga，菩提央嘎，菩提支）而勤奋？如何于般若波罗蜜多行持之时，于八支圣道（འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་，āryāṣṭāṅgamārga，阿雅阿斯唐嘎玛尔嘎，八圣道）而勤奋？
English
Venerable, how does one strive in emptiness of the unconditioned (འདུས་མ་བྱས་，asaṃskṛta，阿僧斯嘎日达，non-created) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of that which has transcended the limits (མཐའ་ལས་འདས་པ་，anta-atīta，安达-阿底达，end-transcended) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of that which has no beginning and no end (ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་，anādi-ananta，阿那地-阿难达，beginningless-endless) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of that which is without abandonment (དོར་བ་མྱེད་པ་，aprahāṇa，阿不拉哈那，non-abandonment) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of inherent existence (རང་བཞིན་，prakṛti，不拉格日底，nature) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of all phenomena (ཆོས་ཐམས་ཅད་，sarva-dharma，萨日瓦-达日玛，all-dharma) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of self-characteristic (རང་གི་མཚན་ཉིད་，svalakṣaṇa，斯瓦拉卡萨那，self-characteristic) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of non-apprehension (མྱི་ད་མྱིགས་པ་，anupalabdha，阿奴帕拉布达，non-apprehension) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of non-entity (དངོས་པོ་མྱེད་པ་，abhāva，阿巴瓦，non-existence) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of essence (ངོ་བོ་ཉིད་，svabhāva，斯瓦巴瓦，self-nature) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in emptiness of the essence of non-entity (དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་，abhāva-svabhāva，阿巴瓦-斯瓦巴瓦，non-existence-self-nature) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the mindfulness (དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་，smṛtyupasthāna，斯弥日底优帕斯塔那，mindfulness-establishment) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the perfect elimination (ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་，samyakprahāṇa，桑雅克不拉哈那，perfect-elimination) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the feet of miraculous power (རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་，ṛddhipāda，日地巴达，iddhi-foot) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the faculties (དབང་པོ་，indriya，因地日雅，faculty) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the powers (སྟོབས་，bala，巴拉，power) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the limbs of enlightenment (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་，bodhyaṅga，菩提央嘎，enlightenment-limb) when practicing the Perfection of Wisdom? How does one strive in the eightfold noble path (འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་，āryāṣṭāṅgamārga，阿雅阿斯唐嘎玛尔嘎，noble-eightfold-path) when practicing the Perfection of Wisdom?
Tibetan
། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུང་ས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སོ་སོ་ཡང་ད་ག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི
Chinese
如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于圣谛耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于静虑耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于无量耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于无色定耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于八解脱耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于次第渐入定耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于空性、无相、无愿之解脱门耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于神通耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于等持耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于陀罗尼门耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于如来十力耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于四无畏耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于四无碍解耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于大慈耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于大悲耶？如何于般若波罗蜜多行持时，精勤于十八不共佛法耶？ 薄伽梵告曰： कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！如是汝欲以此义遍问如来应供正等觉者，善哉善哉！ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！汝之此