Tibetan
པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། ། སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྟོབས་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེ
Chinese
即于彼精勤。一切法不和合于空性，不分离。何之时一切法不和合于空性，不分离。彼之时，即于一切法精勤于空性。自性不和合于空性，不分离。何之时自性不和合于空性，不分离。彼之时，即于自性精勤于空性。无所缘不和合于空性，不分离。何之时无所缘不和合于空性，不分离。彼之时，即于无所缘精勤于空性。无事物不和合于空性，不分离。何之时无事物不和合于空性，不分离。彼之时，即于无事物精勤于空性。自性不和合于空性，不分离。何之时自性不和合于空性，不分离。彼之时，即于自性精勤于空性。无事物的自性不和合于空性，不分离。何之时无事物的自性不和合于空性，不分离。彼之时，即于无事物的自性精勤于空性。诸念住不和合，不分离。何之时诸念住不和合，不分离。彼之时，即于诸念住精勤。诸正断不和合，不分离。何之时诸正断不和合，不分离。彼之时，即于诸正断精勤。诸神足不和合，不分离。何之时诸神足不和合，不分离。彼之时，即于诸神足精勤。诸根不和合，不分离。何之时诸根不和合，不分离。彼之时，即于诸根精勤。 诸力不和合，不分离。何之时诸力不和合，不分离。彼之时，即于诸力精勤。菩提分不和
English
Then he strives. All dharmas are not united with emptiness, nor separated. When all dharmas are not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in all dharmas. Self-nature is not united with emptiness, nor separated. When self-nature is not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in self-nature. Non-object is not united with emptiness, nor separated. When non-object is not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in non-object. Non-entity is not united with emptiness, nor separated. When non-entity is not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in non-entity. Essence is not united with emptiness, nor separated. When essence is not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in essence. The essence of non-entity is not united with emptiness, nor separated. When the essence of non-entity is not united with emptiness, nor separated, then he strives for emptiness in the essence of non-entity. The mindfulnesses are not united, nor separated. When the mindfulnesses are not united, nor separated, then he strives for the mindfulnesses. The right abandonments are not united, nor separated. When the right abandonments are not united, nor separated, then he strives for the right abandonments. The miraculous feet are not united, nor separated. When the miraculous feet are not united, nor separated, then he strives for the miraculous feet. The faculties are not united, nor separated. When the faculties are not united, nor separated, then he strives for the faculties. Powers are not united, nor separated. When the powers are not united, nor separated, then he strives for the powers. Bodhi limbs are not
Chinese
彼时，当对于菩提之支分不结合不分离之时，对于菩提之支分精进。对于圣道八支不结合不分离，当对于圣道八支不结合不分离之时，对于圣道八支精进。对于圣谛不结合不分离，当对于圣谛不结合不分离之时，对于圣谛精进。对于禅定不结合不分离，当对于禅定不结合不分离之时，对于禅定精进。对于无量不结合不分离，当对于无量不结合不分离之时，对于无量精进。对于无色之等至不结合不分离，当对于无色之等至不结合不分离之时，对于无色之等至精进。对于八解脱不结合不分离，当对于八解脱不结合不分离之时，对于八解脱精进。对于次第止住之等至九不结合不分离，当对于次第止住之等至九不结合不分离之时，对于次第止住之等至九精进。 对于解脱之门空性、无相和无愿不结合不分离，当对于解脱之门空性、无相和无愿不结合不分离之时，对于解脱之门空性、无相和无愿精进。对于神通不结合不分离，当对于神通不结合不分离之时，对于神通精进。对于三摩地不结合不分离，当对于三摩地不结合不分离之时，对于三摩地精
English
At that time, when not combining and not separating from the limbs of enlightenment, one strives for the limbs of enlightenment. Not combining and not separating from the Noble Eightfold Path, when not combining and not separating from the Noble Eightfold Path, one strives for the Noble Eightfold Path. Not combining and not separating from the Noble Truths, when not combining and not separating from the Noble Truths, one strives for the Noble Truths. Not combining and not separating from the meditations, when not combining and not separating from the meditations, one strives for the meditations. Not combining and not separating from the immeasurables, when not combining and not separating from the immeasurables, one strives for the immeasurables. Not combining and not separating from the formless attainments, when not combining and not separating from the formless attainments, one strives for the formless attainments. Not combining and not separating from the eight liberations, when not combining and not separating from the eight liberations, one strives for the eight liberations. Not combining and not separating from the nine successive abidings, when not combining and not separating from the nine successive abidings, one strives for the nine successive abidings. Not combining and not separating from the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, when not combining and not separating from the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, one strives for the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Not combining and not separating from the superknowledges, when not combining and not separating from the superknowledges, one strives for the superknowledges. Not combining and not separating from the samadhis, when not combining and not separating from the samadhis, one strives for the samadhis.
Tibetan
ད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སོ་སོ་ཡང་ད་ག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །གཟུགས་ད་བུས་སུ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཚོར་བ་ད་བུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་དབུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་སྔོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ད་བུས་སུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡོན་གྱི་མཐར་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མྱི་དམྱིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
如是。于陀罗尼之门不合不离，何之时于陀罗尼之门不合不离，彼之时，于陀罗尼之门而勤精进。如来十力不合不离，何之时于如来十力不合不离，彼之时，于如来十力而勤精进。四无畏不合不离，何之时于四无畏不合不离，彼之时，于四无畏而勤精进。四各别正智不合不离，何之时于四各别正智不合不离，彼之时，于四各别正智而勤精进。大慈不合不离，何之时于大慈不合不离，彼之时，于大慈而勤精进。大悲不合不离，何之时于大悲不合不离，彼之时，于大悲而勤精进。于十八不共佛法，《般若波罗蜜多》十万颂，二十五品。何以故？谓如是菩提萨埵摩诃萨埵，于般若波罗蜜多行时，于色前际不缘念，于色后际不缘念，于色中际不缘念。于般若波罗蜜多行时，于受前际不缘念，于受后际不缘念，于受中际不缘念。于般若波罗蜜多行时，于想前际不缘念，于想后际不缘念，于想中际不缘念。于般若波罗蜜多行时，于行前际不缘念，于行后际不缘念，于行中际不缘念。于般若波罗蜜多行时，于识前际不缘念，于识后际不缘念，于识
English
Thus it is. One neither unites nor separates from the doors of the dharanis. At the time when one neither unites nor separates from the doors of the dharanis, at that time, one strives diligently at the doors of the dharanis. One neither unites nor separates from the ten powers of the Tathagata. At the time when one neither unites nor separates from the ten powers of the Tathagata, at that time, one strives diligently at the ten powers of the Tathagata. One neither unites nor separates from the four fearlessnesses. At the time when one neither unites nor separates from the four fearlessnesses, at that time, one strives diligently at the four fearlessnesses. One neither unites nor separates from the four individual correct knowledges. At the time when one neither unites nor separates from the four individual correct knowledges, at that time, one strives diligently at the four individual correct knowledges. One neither unites nor separates from great love. At the time when one neither unites nor separates from great love, at that time, one strives diligently at great love. One neither unites nor separates from great compassion. At the time when one neither unites nor separates from great compassion, at that time, one strives diligently at great compassion. Regarding the eighteen unshared qualities of a Buddha, the One Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the Twenty-fifth Chapter. Why is that? It is because when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he does not focus on the prior limit of form, he does not focus on the subsequent limit of form, he does not focus on the intermediate limit of form. When engaging in the Perfection of Wisdom, he does not focus on the prior limit of feeling, he does not focus on the subsequent limit of feeling, he does not focus on the intermediate limit of feeling. When engaging in the Perfection of Wisdom, he does not focus on the prior limit of perception, he does not focus on the subsequent limit of perception, he does not focus on the intermediate limit of perception. When engaging in the Perfection of Wisdom, he does not focus on the prior limit of formation, he does not focus on the subsequent limit of formation, he does not focus on the intermediate limit of formation. When engaging in the Perfection of Wisdom, he does not focus on the prior limit of consciousness, he does not focus on the subsequent limit of consciousness, he does not