Tibetan
་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣརི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ཚོར་བ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་ སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་བད་ག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱེའི་ཁམས་
Chinese
不应说法。耳的聚集而生之触所生的感受，称为束缚或称为解脱，不应说法。耳的聚集而生之触所生的感受，称为已逝，不应说法。耳的聚集而生之触所生的感受，称为未来，不应说法。耳的聚集而生之触所生的感受，称为现在生起，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为常或称为非常，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为乐或称为痛苦，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为我或称为无我，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为美或称为不美，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为寂静或称为不寂静，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为束缚或称为解脱，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为已逝，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受， 称为未来，不应说法。鼻的聚集而生之触所生的感受，称为现在生起，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为常或称为非常，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为乐或称为痛苦，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为我或称为无我，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为美或称为不美，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为寂静或称为不寂静，不应说法。舌的聚集而生之触所生的感受，称为束缚或称为解脱，不应说法。
English
One should not teach the Dharma. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the ear, whether it is called bound or liberated. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the ear, whether it is called past. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the ear, whether it is called future. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the ear, whether it is called arising in the present. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called permanent or impermanent. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called happiness or suffering. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called self or selfless. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called beautiful or not beautiful. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called peaceful or not peaceful. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called bound or liberated. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called past. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called future. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the nose, whether it is called arising in the present. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called permanent or impermanent. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called happiness or suffering. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called self or selfless. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called beautiful or not beautiful. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called peaceful or not peaceful. One should not teach the Dharma about the feeling born from the contact of the gathering of the tongue, whether it is called bound or liberated.
Chinese
舌的聚集而生之触所生之受，对于名为已逝者，不以法开示。舌的聚集而生之触所生之受，对于名为未来者，不以法开示。舌的聚集而生之触所生之受，对于名为现在生者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为常者或非无常者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为乐者或痛苦者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为我者或无我者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为净者或非不净者，不以法开示。身体的 聚集而生之触所生之受，对于名为寂静者或非寂静者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为系缚者或解脱者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为已逝者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为未来者，不以法开示。身体的聚集而生之触所生之受，对于名为现在生者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为常者或非无常者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为乐者或痛苦者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为我者或无我者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为净者或非不净者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为寂静者或非寂静者，不以法开示。意的聚集而生之触所生之受，对于名为系缚者或解脱者，不以法开示。意的
English
Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the tongue, one does not teach the Dharma by saying it is past. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the tongue, one does not teach the Dharma by saying it is future. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the tongue, one does not teach the Dharma by saying it is presently arisen. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is permanent or impermanent. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is happiness or suffering. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is self or selfless. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is pure or impure. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is peaceful or unpeaceful. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is bound or liberated. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is past. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is future. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the body, one does not teach the Dharma by saying it is presently arisen. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is permanent or impermanent. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is happiness or suffering. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is self or selfless. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is pure or impure. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is peaceful or unpeaceful. Regarding the feeling born from the contact arising from the aggregation of the mind, one does not teach the Dharma by saying it is bound or liberated. Regarding the