Tibetan
་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་འམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་ བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བའམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་འམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་ འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་འམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་ བྱ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་སྡུ་ག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ
Chinese
不应说法。眼的聚集而生之触，称为乐或称为苦，不应说法。眼的聚集而生之触，称为我或称为无我，不应说法。眼的聚集而生之触，称为净或称为不净，不应说法。眼的聚集而生之触，称为寂静或称为不寂静，不应说法。眼的聚集而生之触，称为束缚或称为解脱，不应说法。眼的聚集而生之触，称为已逝，不应说法。眼的聚集而生之触，称为未至，不应说法。眼的聚集而生之触，称为现在生起，不应说法。耳的聚集而生之触，称为常或称为无常，不应说法。耳的聚集而生 之触，称为乐或称为苦，不应说法。耳的聚集而生之触，称为我或称为无我，不应说法。耳的聚集而生之触，称为净或称为不净，不应说法。耳的聚集而生之触，称为寂静或称为不寂静，不应说法。耳的聚集而生之触，称为束缚或称为解脱，不应说法。耳的聚集而生之触，称为已逝，不应说法。耳的聚集而生之触，称为未至，不应说法。耳的聚集而生之触，称为现在生起，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为常或称为无常，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为乐或称为苦，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为我或称为无我，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为净或称为不净，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为寂静或称为不寂静，不应说法。鼻的聚集而生之触，称为束缚或称为解脱，不应说法。
English
One should not teach the Dharma. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it pleasure or calling it suffering. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it self or calling it no-self. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it pure or calling it impure. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it peaceful or calling it unpeaceful. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it bound or calling it liberated. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it past. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it not yet come. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the eye, calling it presently arisen. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it permanent or calling it impermanent. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it pleasure or calling it suffering. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it self or calling it no-self. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it pure or calling it impure. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it peaceful or calling it unpeaceful. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it bound or calling it liberated. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it past. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it not yet come. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the ear, calling it presently arisen. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it permanent or calling it impermanent. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it pleasure or calling it suffering. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it self or calling it no-self. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it pure or calling it impure. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it peaceful or calling it unpeaceful. One should not teach the Dharma regarding the contact arising from the gathering of the nose, calling it bound or calling it liberated.
Chinese
不说也。鼻的聚集而生之触，称为已逝，不为此说法。鼻的聚集而生之触，称为未来，不为此说法。鼻的聚集而生之触，称为现在已生，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为常或非常，不为此说法。 舌的聚集而生之触，称为乐或苦，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为我或无我，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为净或不净，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为寂静或不寂静，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为束缚或解脱，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为已逝，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为未来，不为此说法。舌的聚集而生之触，称为现在已生，不为此说法。身的聚集而生之触，称为常或非常，不为此说法。身的聚集而生之触，称为乐或苦，不为此说法。身的聚集而生之触，称为我或无我，不为此说法。身的聚集而生之触，称为净或不净，不为此说法。身的聚集而生之触，称为寂静或不寂静，不为此说法。身的聚集而生之触，称为束缚或解脱，不为此说法。身的聚集而生之触，称为已逝，不为此说法。身的聚集而生之触，称为未来，不为此说法。身的聚集而生之触，称为现在已生，不为此说法。意的聚集而生之触，称为常或非常，不为此说法。意的聚集而生之触，称为乐或苦，不为此说法。意的聚集而生之触，称为我或无我，不为此说法。
English
Also not. The touch arising from the gathering of the nose, called past, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the nose, called future, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the nose, called present, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called permanent or impermanent, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called pleasure or suffering, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called self or non-self, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called pure or impure, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called peaceful or unpeaceful, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called bound or liberated, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called past, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called future, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the tongue, called present, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called permanent or impermanent, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called pleasure or suffering, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called self or non-self, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called pure or impure, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called peaceful or unpeaceful, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called bound or liberated, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called past, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called future, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the body, called present, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the mind, called permanent or impermanent, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the mind, called pleasure or suffering, is not taught as Dharma. The touch arising from the gathering of the mind, called self or non-self, is not taught as Dharma.