Tibetan
་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་ཟླམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བད་ག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་ སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བདག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་ན། དེ་རྨྱི་ལམ་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་གྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། རྨྱི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྱུ་མ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་བདག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྱུ་མ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྨྱིག་རྒྱུ་ རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྨྱིག་རྒྱུ་ལ་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྒྲ་བརྙན་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་བདག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྒྲ་བརྙན་ལ་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་མྱིག་ཡོར་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་གྱིས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། མྱིག་ཡོར་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲང་ཁྱེར་གྱིས་ཟླམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲུལ་པ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་བདག་གི་ཞེས་ཟློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མྱི་བྱེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་། མཚེ་མའི་ལྷ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་དང་། སྣང་བའི་ལྷ་དང་། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་དང་། ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་དང་། དགེ་བའི་ལྷ་དང་། ཆུང་དགེའི་ལྷ་དང་། ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཆེ་བའི་ལྷ་དང་། ཆུང་ཆེའི་ལྷ་དང་། ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་། མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་ དང་། མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་དང་། འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མྱི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཤར་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉད་ཀྱིས། ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབ་འབྱར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སེམས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་མཚན་འདི་དག་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཞུ་བ་དང་། དེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ
Chinese
不應以知為傲慢。不應以知曉道路之相為我所有而自誇。若不以知曉道路之相為傲慢，則不應以夢為傲慢。不應以夢為傲慢。不應以夢為我所有而自誇。不應以夢為傲慢。不應以幻象為傲慢。不應以幻象為傲慢。不應以幻象為我所有而自誇。不應以幻象為傲慢。不應以陽焰為傲慢。不應以陽焰為傲慢。不應以陽焰為我所有而自誇。不應以陽焰為傲慢。不應以回聲為傲慢。不應以回聲為傲慢。不應以回聲為我所有而自誇。不應以回聲為傲慢。不應以毛髮眩亂為傲慢。不應以毛髮眩亂為傲慢。不應以毛髮眩亂為我所有而自誇。不應以毛髮眩亂為傲慢。不應以乾闥婆城為傲慢。不應以乾闥婆城為傲慢。不應以乾闥婆城為我所有而自誇。不應以乾闥婆城為傲慢。不應以化現為傲慢。不應以化現為傲慢。不應以化現為我所有而自誇。不應以化現為傲慢。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，若菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多時，不應以一切相智為傲慢。不應以一切相智為傲慢。不應以一切相智為我所有而自誇。若不以一切相智為傲慢，則不應以夢為傲慢。不應以夢為傲慢。不應以夢為我所有而自誇。不應以夢為傲慢。不應以幻象為傲慢。不應以幻象為傲慢。不應以幻象為我所有而自誇。不應以幻象為
English
One should not be arrogant with knowledge. One should not boast, thinking, "Knowing the aspects of the path is mine." If one does not take pride in knowing the aspects of the path, then one should not be arrogant with dreams. One should not be arrogant with dreams. One should not boast, thinking, "Dreams are mine." One should not be arrogant with dreams. One should not be arrogant with illusions. One should not be arrogant with illusions. One should not boast, thinking, "Illusions are mine." One should not be arrogant with illusions. One should not be arrogant with mirages. One should not be arrogant with mirages. One should not boast, thinking, "Mirages are mine." One should not be arrogant with mirages. One should not be arrogant with echoes. One should not be arrogant with echoes. One should not boast, thinking, "Echoes are mine." One should not be arrogant with echoes. One should not be arrogant with visual distortions caused by hair. One should not be arrogant with visual distortions caused by hair. One should not boast, thinking, "Visual distortions caused by hair are mine." One should not be arrogant with visual distortions caused by hair. One should not be arrogant with a city of gandharvas. One should not be arrogant with a city of gandharvas. One should not boast, thinking, "A city of gandharvas is mine." One should not be arrogant with a city of gandharvas. One should not be arrogant with emanations. One should not be arrogant with emanations. One should not boast, thinking, "Emanations are mine." One should not be arrogant with emanations. Kauśika, if a bodhisattva mahāsattva is practicing the Perfection of Wisdom, he should not be arrogant with omniscience. He should not be arrogant with omniscience. He should not boast, thinking, "Omniscience is mine." If he does not take pride in omniscience, then he should not be arrogant with dreams. He should not be arrogant with dreams. He should not boast, thinking, "Dreams are mine." He should not be arrogant with dreams. He should not be arrogant with illusions. He should not be arrogant with illusions. He should not boast, thinking, "Illusions are
Chinese
不应骄慢于此。（藏文）那芦苇 不应骄慢。芦苇不应骄慢。不应骄慢于芦苇是我的。（藏文）不应骄慢于芦苇。（藏文）那声响不应骄慢。声响不应骄慢。不应骄慢于声响是我的。（藏文）不应骄慢于声响。（藏文）那眼翳不应骄慢。眼翳不应骄慢。不应骄慢于眼翳是我的。（藏文）不应骄慢于眼翳。（藏文）那乾闼婆城不应骄慢。乾闼婆城不应骄慢。不应骄慢于乾闼婆城是我的。（藏文）不应骄慢于乾闼婆城。（藏文）那化身不应骄慢。化身不应骄慢。不应骄慢于化身是我的。（藏文）不应骄慢于化身。（藏文） 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十卷。此后，以佛陀的威力，在此三千大千世界中，四大天王眷属的天神，三十三天神，炎摩天神，兜率天神，乐变化天神，他化自在天神，梵天眷属的天神，梵众天神，梵辅天神，大梵天神，光天神，少光天神，无量光天神，极光净天神，善天神，少善天神，无量善天神，遍善天神，广天神，少广天神，无量广天神，广果天神，无想天神，无热天神，善现天神，善见天神，色究竟天神，所有这些天神，都以天界的旃檀香粉，向薄伽梵（世尊）散布，并来到薄伽梵所在之处，以头顶礼薄伽梵的双足，然后坐于一侧。之后，四大天王和天界的自在天神
English
One should not be arrogant about this. That reed One should not be arrogant. The reed should not be arrogant. One should not be arrogant that the reed is mine. One should not be arrogant about the reed. That sound should not be arrogant. The sound should not be arrogant. One should not be arrogant that the sound is mine. One should not be arrogant about the sound. That cataract should not be arrogant. The cataract should not be arrogant. One should not be arrogant that the cataract is mine. One should not be arrogant about the cataract. That Gandharva city should not be arrogant. The Gandharva city should not be arrogant. One should not be arrogant that the Gandharva city is mine. One should not be arrogant about the Gandharva city. That emanation should not be arrogant. The emanation should not be arrogant. One should not be arrogant that the emanation is mine. One should not be arrogant about the emanation. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Twenty. Then, by the power of the Buddha, in this three-thousand great thousand world realm, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-Three, the gods of Yama, the gods of Tushita, the gods of Nirmāṇarati, the gods of Paranirmita-vasavartin, the gods of the Brahma retinue, the gods of the Brahma-pāriṣadya, the gods of the Brahma-purohita, the gods of the Mahābrahmā, the gods of the Ābhāsvara, the gods of the Parīttābha, the gods of the Apramāṇābha, the gods of the Ābhāsaṃvara, the gods of the Śubhakṛtsna, the gods of the Parīttaśubha, the gods of the Apramāṇaśubha, the gods of the Śubhakitsna, the gods of the Bṛhatphala, the gods of the Asañjñasattva, the gods of the Atapa, the gods of the Sudṛśa, the gods of the Sudarśana, the gods of the Akaniṣṭha, all those gods, scattered celestial sandalwood powder upon the Bhagavan (Blessed One), and having come to where the Bhagavan was, bowed to the two feet of the Bhagavan with their heads, and then sat to one side. Then, the Four Great Kings and the sovereign gods of the heavens.