Tibetan
་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉ དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་ སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མྱི་དད་དོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་སོ་ས་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེད་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མྱེད་
Chinese
趋入之果完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。知者完全清净是，不还之果完全清净。不还之果完全清净是，知者完全清净。如是知者完全清净与，不还之果完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。见者完全清净是，不还之果完全清净。不还之果完全清净是，见者完全清净。如是见者完全清净与，不还之果完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。我完全清净是，阿罗汉性完全清净。阿罗汉性完全清净是，我完全清净。如是我完全清净与，阿罗汉性完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。有情完全清净是，阿罗汉性完全清净。阿罗汉性完全清净是，有情完全清净。如是有情完全清净与，阿罗汉性完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。命完全清净是，阿罗汉性完全清净。 阿罗汉性完全清净是，命完全清净。如是命完全清净与，阿罗汉性完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。滋养完全清净是，阿罗汉性完全清净。阿罗汉性完全清净是，滋养完全清净。如是滋养完全清净与，阿罗汉性完全清净，对此无二，不可作二，非异体，无差别。士夫完全清净是，阿罗汉性完全清净。阿罗汉性完全清净是，士夫
English
The completely pure fruit of entering is non-dual, cannot be made dual, is non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure knower is the completely pure fruit of non-return. Whatever is the completely pure fruit of non-return is the completely pure knower. Thus, the completely pure knower and the completely pure fruit of non-return are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure seer is the completely pure fruit of non-return. Whatever is the completely pure fruit of non-return is the completely pure seer. Thus, the completely pure seer and the completely pure fruit of non-return are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure self is the completely pure state of an Arhat. Whatever is the completely pure state of an Arhat is the completely pure self. Thus, the completely pure self and the completely pure state of an Arhat are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure sentient being is the completely pure state of an Arhat. Whatever is the completely pure state of an Arhat is the completely pure sentient being. Thus, the completely pure sentient being and the completely pure state of an Arhat are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure life is the completely pure state of an Arhat. Whatever is the completely pure state of an Arhat is the completely pure life. Thus, the completely pure life and the completely pure state of an Arhat are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure nourishment is the completely pure state of an Arhat. Whatever is the completely pure state of an Arhat is the completely pure nourishment. Thus, the completely pure nourishment and the completely pure state of an Arhat are non-dual, cannot be made dual, are non-different, and without distinction. Whatever is the completely pure person is the completely pure state of an Arhat. Whatever is the completely pure state of an Arhat is the person
Chinese
是为完全清净。如是，补特伽罗完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是补特伽罗完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是补特伽罗完全清净。如是，补特伽罗完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是有力者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是有力者完全清净。如是，有力者完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是有力主者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是有力主者完全清净。如是，有力主者完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是作者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是作者完全清净。如是，作者完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是受者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是受者完全清净。如是，受者完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是知者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是知者完全清净。如是，知者完全清净和阿罗汉自性完全清净，于此二者无二，不可作二，非异体，无差别。凡是见者完全清净，即是阿罗汉自性完全清净。凡是阿罗汉自性完全清净，即是
English
It is completely pure. Thus, there is no duality between the completely pure person and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure person is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure person. Thus, there is no duality between the completely pure person and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure powerful one is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure powerful one. Thus, there is no duality between the completely pure powerful one and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure powerful lord is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure powerful lord. Thus, there is no duality between the completely pure powerful lord and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure agent is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure agent. Thus, there is no duality between the completely pure agent and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure feeler is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure feeler. Thus, there is no duality between the completely pure feeler and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure knower is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is the completely pure knower. Thus, there is no duality between the completely pure knower and the completely pure nature of the Arhat; they cannot be made into two, they are not different entities, they are not different. Whatever is a completely pure seer is the completely pure nature of the Arhat. Whatever is the completely pure nature of the Arhat is