Tibetan
་ན། རབ་འབྱོར་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབང་པོ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོབས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི
Chinese
那。 善现，不可得空性中无自性，即是不可得空性。善现，无事物空性是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，无事物空性中无自性，即是无事物空性。善现，自性空性是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，自性空性中无自性，即是自性空性。善现，无事物之自性空性是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，无事物之自性空性中无自性，即是无事物之自性空性。善现，四念住是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，四念住中无自性，即是四念住。善现，四正断是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，四正断中无自性，即是四正断。善现，四神足是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，四神足中无自性，即是四神足。善现，五根是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，五根中无自性，即是五根。善现，五力是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，五力中无自性，即是五力。善现，七菩提分是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，七菩提分中无自性，即是七菩提分。善现，八正道是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？善现，八正道中无自性，即是八正道。善现，四圣谛是未束缚未解脱，那是什么缘故呢？ 善现，四圣谛中无自性，即是四圣谛。善现，禅定是未束缚未解脱，那是什么
English
That. Subhuti, the emptiness of non-apprehension, in which there is no self-nature, is the emptiness of non-apprehension. Subhuti, the emptiness of non-entity is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the emptiness of non-entity, in which there is no self-nature, is the emptiness of non-entity. Subhuti, the emptiness of intrinsic nature is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the emptiness of intrinsic nature, in which there is no self-nature, is the emptiness of intrinsic nature. Subhuti, the emptiness of the intrinsic nature of non-entity is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the emptiness of the intrinsic nature of non-entity, in which there is no self-nature, is the emptiness of the intrinsic nature of non-entity. Subhuti, the four mindfulnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the four mindfulnesses, in which there is no self-nature, are the four mindfulnesses. Subhuti, the four right abandonments are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the four right abandonments, in which there is no self-nature, are the four right abandonments. Subhuti, the four legs of miraculous power are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the four legs of miraculous power, in which there is no self-nature, are the four legs of miraculous power. Subhuti, the faculties are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the faculties, in which there is no self-nature, are the faculties. Subhuti, the powers are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the powers, in which there is no self-nature, are the powers. Subhuti, the limbs of enlightenment are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the limbs of enlightenment, in which there is no self-nature, are the limbs of enlightenment. Subhuti, the noble eightfold path is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the noble eightfold path, in which there is no self-nature, is the noble eightfold path. Subhuti, the noble truths are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the noble truths, in which there is no self-nature, are the noble truths. Subhuti, the meditations are neither bound nor liberated. What
Tibetan
་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་ མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སོ་སོ་
Chinese
为什么呢？ 善现，禅定无自性，即是诸禅定。善现，无量是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，无量无自性，即是诸无量。善现，无色定是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，无色定无自性，即是诸无色定。善现，解脱是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，解脱无自性，即是诸解脱。善现，次第住定是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，次第住定无自性，即是诸次第住定。善现，解脱门空性、无相、无愿是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，解脱门空性、无相、无愿无自性，即是解脱门空性、无相、无愿。善现，神通是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，神通无自性，即是诸神通。善现，三摩地是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，三摩地无自性，即是诸三摩地。善现，陀罗尼门是未缚 未解脱，为什么呢？ 善现，陀罗尼门无自性，即是诸陀罗尼门。善现，如来力是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，如来力无自性，即是诸如来力。善现，无畏是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，无畏无自性，即是诸无畏。善现，各别正智是未缚未解脱，为什么呢？ 善现，各别
English
Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in dhyana is all dhyanas. Subhuti, the immeasurable ones are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the immeasurable ones is all the immeasurable ones. Subhuti, the formless attainments are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the formless attainments is all the formless attainments. Subhuti, the liberations are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in liberation is all liberations. Subhuti, the successive dwelling attainments are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the successive dwelling attainments is all the successive dwelling attainments. Subhuti, the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—is the doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness. Subhuti, the superknowledges are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in superknowledge is all superknowledges. Subhuti, the samadhis are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in samadhi is all samadhis. Subhuti, the doors of dharani are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the doors of dharani is all the doors of dharani. Subhuti, the powers of the Tathagata are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the powers of the Tathagata is all the powers of the Tathagata. Subhuti, the fearlessnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in fearlessness is all fearlessnesses. Subhuti, the individual perfect knowledges are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the individual
Tibetan
ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྡན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་འབྱར་གཟུགས་ ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྡོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་
Chinese
对于正等觉来说，无自性即是各个正等觉。 善现，大悲是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，对于大悲来说，无自性即是大悲。 善现，诸佛的不共之法是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，对于诸佛的不共之法来说，无自性即是诸佛的不共之法。 善现，一切智性是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，对于一切智性来说，无自性即是一切智性。 善现，道之相智是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，对于道之相智来说，无自性即是道之相智。 善现，一切相智是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，对于一切相智来说，无自性即是一切相智。 善现，色蕴的先前之边是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，先前的边，无实物的自性即是色。 善现，色的 后来的边是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，后来的边，无实物的自性即是色。 善现，色的现在生起是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，现在生起，无实物的自性即是色。 善现，受的先前之边是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，先前的边，无实物的自性即是受。 善现，受的后来的边是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，后来的边，无实物的自性即是受。 善现，受的现在生起是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，现在生起，无实物的自性即是受。 善现，想的先前之边是不束缚不解脱的。 那是为什么呢？ 善现，先前的边，无实物的自性即是想。 善现，想的后来的边是不
English
For perfect knowledge, non-self-nature is each and every perfect knowledge. Subhuti, great compassion is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, for great compassion, non-self-nature is great compassion. Subhuti, the unmixed dharmas of the Buddhas are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, for the unmixed dharmas of the Buddhas, non-self-nature is the unmixed dharmas of the Buddhas. Subhuti, the knowledge of all things is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, for the knowledge of all things, non-self-nature is the knowledge of all things. Subhuti, the knowledge of the aspects of the path is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, for the knowledge of the aspects of the path, non-self-nature is the knowledge of the aspects of the path. Subhuti, the knowledge of all aspects is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, for the knowledge of all aspects, non-self-nature is the knowledge of all aspects. Subhuti, the prior extreme of the form aggregate is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the prior extreme, the self-nature of no entity is form. Subhuti, the latter extreme of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the latter extreme, the self-nature of no entity is form. Subhuti, the present arising of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the present arising, the self-nature of no entity is form. Subhuti, the prior extreme of feeling is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the prior extreme, the self-nature of no entity is feeling. Subhuti, the latter extreme of feeling is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the latter extreme, the self-nature of no entity is feeling. Subhuti, the present arising of feeling is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the present arising, the self-nature of no entity is feeling. Subhuti, the prior extreme of perception is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the prior extreme, the self-nature of no entity is perception. Subhuti, the latter extreme of perception is not