Tibetan
ཕྱིར་སྤངས་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ལྔ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན
Chinese
由于舍弃，布施波罗蜜多将被舍弃。戒律波罗蜜多将被舍弃。忍辱波罗蜜多将被舍弃。精进波罗蜜多将被舍弃。禅定波罗蜜多将被舍弃。智慧波罗蜜多将被舍弃。内空性将被舍弃。外空性将被舍弃。内外空性将被舍弃。空性空性将被舍弃。大空性将被舍弃。胜义空性将被舍弃。有为法空性将被舍弃。无为法空性将被舍弃。超越边际空性将被舍弃。无始无终空性将被舍弃。无舍弃空性将被舍弃。自性空性将被舍弃。一切法空性将被舍弃。自相空性将被舍弃。不可得空性将被舍弃。无事物空性将被舍弃。本体 空性将被舍弃。无事物之本体空性将被舍弃。四念住将被舍弃。四正断将被舍弃。四神足将被舍弃。五根将被舍弃。五力将被舍弃。七菩提分将被舍弃。八圣道分将被舍弃。四圣谛将被舍弃。四禅定将被舍弃。四无量将被舍弃。四无色定将被舍弃。八解脱将被舍弃。九次第住定将被舍弃。解脱之门空性、无相和愿
English
By abandoning, the perfection of generosity will be abandoned. The perfection of discipline will be abandoned. The perfection of patience will be abandoned. The perfection of diligence will be abandoned. The perfection of meditation will be abandoned. The perfection of wisdom will be abandoned. Inner emptiness will be abandoned. Outer emptiness will be abandoned. Inner and outer emptiness will be abandoned. Emptiness emptiness will be abandoned. Great emptiness will be abandoned. Ultimate emptiness will be abandoned. Conditioned emptiness will be abandoned. Unconditioned emptiness will be abandoned. Transcending extremes emptiness will be abandoned. Beginningless and endless emptiness will be abandoned. Non-abandonment emptiness will be abandoned. Self-nature emptiness will be abandoned. All phenomena emptiness will be abandoned. Self-characteristic emptiness will be abandoned. Unattainable emptiness will be abandoned. Non-entity emptiness will be abandoned. Essence Emptiness will be abandoned. Non-entity essence emptiness will be abandoned. The four mindfulnesses will be abandoned. The four right exertions will be abandoned. The four miraculous feet will be abandoned. The five faculties will be abandoned. The five powers will be abandoned. The seven branches of enlightenment will be abandoned. The eightfold noble path will be abandoned. The four noble truths will be abandoned. The four meditations will be abandoned. The four immeasurables will be abandoned. The four formless absorptions will be abandoned. The eight liberations will be abandoned. The nine successive abidings will be abandoned. The doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness.
Tibetan
་པ་མྱེད་པ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་སྤངས་པས། བསོད་ནམས་ མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་དཔག་ཏུ་མྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱལ་སོང་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མྱི་བདེ་བ་ཚད་མྱེད་གྲངས་མྱེད་པ་རྨྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཞི་གང་དང་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་པོ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་ཅིང་རྨོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུ་གསུམ་པ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་རྨོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་གྱུར་པས་རྒྱུ་བཞི་པ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རྨོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཅི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུ་ཤེས་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུ་བྱེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་མྱིག་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མྱིག་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་མྱིག་ག་གོ །རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣ་བ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་རྣ་བའོ། །རབ་འབྱོར་སྣ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྣ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་སྣའོ། །རབ་འབྱོར་ལྕི་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྕེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་ནི་ལྕིའོ། །རབ་འབྱོར་ལུས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོ
Chinese
将无有抛弃。将五神通抛弃。将所有三摩地抛弃。将所有陀罗尼门抛弃。将如来十力抛弃。将四无畏抛弃。将四无碍解抛弃。将大慈抛弃。将大悲抛弃。将十八不共佛法抛弃。将一切智性抛弃。将道之相智性抛弃。将一切相智性抛弃。由于抛弃一切相智性，将受持无量无数不可思议的非福德蕴。由于受持无量无数不可思议的非福德蕴，众生将在地狱、畜生和饿鬼中感受无量无数的痛苦和不悦。 善现请问：世尊，愚痴之人舍弃此般若波罗蜜多，他们以多少种方式舍弃此甚深般若波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，那些愚痴之人以四种方式舍弃般若波罗蜜多。 请问：是哪四种？ 世尊告曰：善现，那些愚痴之人舍弃此甚深般若波罗蜜多，乃是魔加持所致。善现，以此第一因缘，他们将舍弃此甚深般若波罗蜜多。 对甚深之法不信受，且无信心和恭敬，以此第二因缘，他们将舍弃此甚深般若波罗蜜多。 善现，那些愚痴之人已落入恶友之手，且无精进，对五蕴执着，以此第三因缘，他们将舍弃此甚深般若波罗蜜多。 善现
English
Will abandon the absence. Will abandon the five supernormal knowledges. Will abandon all samadhis. Will abandon all the doors of dharani. Will abandon the ten powers of the Tathagata. Will abandon the four fearlessnesses. Will abandon the four analytical knowledges. Will abandon great loving-kindness. Will abandon great compassion. Will abandon the eighteen unshared qualities of the Buddha. Will abandon the very nature of all-knowing. Will abandon the very nature of knowing the aspects of the path. Will abandon the very nature of knowing all aspects. By abandoning the very nature of knowing all aspects, one will completely grasp immeasurable, countless, and inconceivable aggregates of non-merit. By completely grasping immeasurable, countless, and inconceivable aggregates of non-merit, sentient beings will experience immeasurable and countless suffering and displeasure in hells, among animals, and among hungry ghosts. Subhuti asked: "World Honored One, how many ways do foolish beings abandon this Perfection of Wisdom when they renounce it?" The World Honored One replied: "Subhuti, those foolish beings will abandon the Perfection of Wisdom in four ways. Asked: "What are those four?" The World Honored One replied: "Subhuti, those foolish beings who abandon this profound Perfection of Wisdom are blessed by the influence of Mara. Subhuti, for that first reason, they will abandon this profound Perfection of Wisdom. They do not believe in the profound dharmas, and they have no faith or respect. For that second reason, they will abandon this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, those foolish beings have fallen into the hands of evil friends, and they have no diligence and are attached to the five aggregates. For that third reason, they will abandon this profound Perfection of Wisdom. Subhuti,
Chinese
饶迥，那些愚笨的人是怀有嗔恨之心的。由于他们自赞毁他，因此，这四种原因，会导致他们舍弃这深奥的般若波罗蜜多。饶迥，这四种原因，会导致那些愚笨的人舍弃这深奥的般若波罗蜜多。 请问，世尊，这部般若波罗蜜多，是那些缺乏精进、不具备善根、与罪恶的朋友交往的人难以信受的。 世尊说：饶迥，正是如此。这部深奥的般若波罗蜜多，是那些缺乏精进、不具备善根、落入罪恶的朋友之手的人难以信受的。 请问，世尊，如此难以信受的般若波罗蜜多，到底有多深奥呢？ 世尊说：饶迥，色既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，色之无自性即是色。饶迥，受既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，受之无自性即是受。饶迥，想既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，想之无自性即是想。饶迥，行既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，行之无自性即是行。饶迥，识既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，识之无自性即是识。饶迥，眼既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，眼之无自性即是眼。饶迥，耳既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，耳之无自性即是耳。饶迥，鼻既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥，鼻之无自性即是鼻。饶迥，舌既非束缚也非解脱。这是为什么呢？ 饶迥，舌之无自性即是舌。饶迥，身既非束缚也非解脱。这是为什么呢？饶迥
English
Ryong, those foolish people are those who harbor hatred. Because they praise themselves and denigrate others, therefore, these four reasons will cause them to abandon this profound Prajnaparamita. Ryong, these four reasons will cause those foolish people to abandon this profound Prajnaparamita. Question: World Honored One, this Prajnaparamita is difficult for those who lack diligence, do not possess virtuous roots, and associate with evil friends to accept. The World Honored One said: Ryong, it is just so. This profound Prajnaparamita is difficult for those who lack diligence, do not possess virtuous roots, and fall into the hands of evil friends to accept. Question: World Honored One, how profound is this Prajnaparamita that is so difficult to accept? The World Honored One said: Ryong, form is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of form is form. Ryong, feeling is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of feeling is feeling. Ryong, perception is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of perception is perception. Ryong, formation is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of formation is formation. Ryong, consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of consciousness is consciousness. Ryong, the eye is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of the eye is the eye. Ryong, the ear is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of the ear is the ear. Ryong, the nose is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of the nose is the nose. Ryong, the tongue is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong, the selflessness of the tongue is the tongue. Ryong, the body is neither bound nor liberated. Why is that? Ryong