Tibetan
དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་ མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །བསམ་གཏན་ རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མཐུ་དང་ལྡན་ པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མྱི་བགྱིད་མཐུ་མ་མཆིས་པར་མྱི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མྱིག་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །དྲི་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །རོ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རེག་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བྱེད་ཆུང་བར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང
Chinese
具有能力不作，不具有能力不作。广大空性具有能力不作，不具有能力不作。胜义空性具有能力不作，不具有能力不作。有为法空性具有能力不作，不具有能力不作。无为法空性具有能力不作，不具有能力不作。超越边际空性具有能力不作，不具有能力不作。无始无终空性具有能力不作，不具有能力不作。不可舍弃空性具有能力不作，不具有能力不作。自性空性具有能力不作，不具有能力不作。一切法空性具有能力不作，不具有能力不作。自相空性具有能力不作，不具有能力不作。无所缘空性具有能力不作，不具有能力不作。无事物空性具有能力不作，不具有能力不作。本体空性具有能力不作，不具有能力不作。无事物之本体空性具有能力不作，不具有能力不作。念住等具有能力不作，不具有能力不作。正断等具有能力不作，不具有能力不作。神足等具有能力不作，不具有能力不作。根等具有能力不作，不具有能力不作。力等具有能力不作，不具有能力不作。菩提分等具有能力不作，不具有能力不作。八支圣道具有能力不作，不具有能力不作。圣谛等具有能力不作，不具有能力不作。静虑等具有能力不作，不具有能力不作。无量等具有能力
English
One does not act with power, one does not act without power. The great emptiness, one does not act with power, one does not act without power. The ultimate emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Conditioned emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Unconditioned emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Transcending the limits emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Without beginning and end emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Inabandonable emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Self-nature emptiness, one does not act with power, one does not act without power. All dharmas emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Own-character emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Non-objective emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Non-entity emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Essence emptiness, one does not act with power, one does not act without power. Non-entity essence emptiness, one does not act with power, one does not act without power. The mindfulnesses, one does not act with power, one does not act without power. The right abandonments, one does not act with power, one does not act without power. The miraculous feet, one does not act with power, one does not act without power. The faculties, one does not act with power, one does not act without power. The powers, one does not act with power, one does not act without power. The limbs of enlightenment, one does not act with power, one does not act without power. The eightfold noble path, one does not act with power, one does not act without power. The noble truths, one does not act with power, one does not act without power. The meditations, one does not act with power, one does not act without power. The immeasurables, one does act with power
Chinese
不作证得，无力不能作证得。无色定的等至，不作证得，无力不能作证得。八解脱，不作证得，无力不能作证得。次第安住的九等至，不作证得，无力不能作证得。解脱之门空性、无相和无愿，不作证得，无力不能作证得。诸神通，不作证得，无力不能作证得。诸三摩地，不作证得，无力不能作证得。诸陀罗尼门，不作证得，无力不能作证得。如来十力，不作证得，无力不能作证得。四无畏，不作证得，无力不能作证得。四无碍解，不作证得，无力不能作证得。大悲，不作证得，无力不能作证得。十八不共佛法，不作证得，无力不能作证得。入流果，不作证得，无力不能作证得。一来果，不作证得，无力不能作证得。不还果，不作证得，无力不能作证得。阿罗汉果，不作证得，无力不能作证得。独觉菩提，不作证得，无力不能作证得。道相智，不作证得，无力不能作证得。菩提和佛陀以及佛法，不作证得，无力不能作证得。 世尊，以这些名目来说，是这样的：这部般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨们的伟大的波罗蜜多。世尊，如果又有菩萨摩诃萨新入大乘，修习般若波罗
English
One does not make proof, without power one cannot make proof. The formless attainments of equipoise, one does not make proof, without power one cannot make proof. The eight liberations, one does not make proof, without power one cannot make proof. The nine successive abidings in equipoise, one does not make proof, without power one cannot make proof. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, one does not make proof, without power one cannot make proof. The superknowledges, one does not make proof, without power one cannot make proof. The samadhis, one does not make proof, without power one cannot make proof. The doors of dharani, one does not make proof, without power one cannot make proof. The ten powers of the Tathagata, one does not make proof, without power one cannot make proof. The four fearlessnesses, one does not make proof, without power one cannot make proof. The four analytical knowledges, one does not make proof, without power one cannot make proof. Great compassion, one does not make proof, without power one cannot make proof. The eighteen unshared qualities of a Buddha, one does not make proof, without power one cannot make proof. The fruit of stream-enterer, one does not make proof, without power one cannot make proof. The fruit of once-returner, one does not make proof, without power one cannot make proof. The fruit of non-returner, one does not make proof, without power one cannot make proof. Arhatship itself, one does not make proof, without power one cannot make proof. Pratyekabuddha enlightenment, one does not make proof, without power one cannot make proof. Knowledge of the aspects of the path, one does not make proof, without power one cannot make proof. Enlightenment and Buddhahood and the dharmas of the Buddhas, one does not make proof, without power one cannot make proof. Bhagavan, in these terms, it is like this: this Prajnaparamita is the great paramita of the Bodhisattva Mahasattvas. Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva newly enters the Great Vehicle, practicing Prajna Para
Chinese
依赖于此。依赖于禅定的彼岸。依赖于精进的彼岸。依赖于忍辱的彼岸。依赖于戒律的彼岸。依赖于布施的彼岸。智慧的彼岸是：不将色法视为大，不视为小。不将受视为大，不视为小。不将想视为大，不视为小。不将行视为大，不视为小。不将识视为大，不视为小。智慧的彼岸是：不将眼视为大，不视为小。不将耳视为大，不视为小。不将鼻视为大，不视为小。不将舌视为大，不视为小。不将身视为大，不视为小。不将意视为大，不视为小。智慧的彼岸是：不将色视为大，不视为小。不将声视为大，不视为小。不将香视为大，不视为小。不将味视为大，不视为小。不将触视为大，不视为小。不将法视为大，不视为小。智慧的彼岸是：不将眼的识视为大，不视为小。不将耳的识视为大，不视为小。不将鼻的识视为大，不视为小。不将舌的识视为大，不视为小。不将身的识视为大，不视为小。不将意的识视为大，不视为小。智慧的彼岸是：不将眼的聚集而生之触视为大，不视为小。不将耳的聚集而生之触视为大，不视为小。不将鼻的聚集而生之触视为大，不视为小。不将舌的聚集而生之触视为大，不视为小。不将身的聚集而生之触视为大，不视为小。不将意的聚集而生之触视为大，不视为小。智慧的彼岸是：从眼的聚集而生之触