Tibetan
ཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྟོབས་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུ
Chinese
善现，以不观自性为空性之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解自性空性。善现，以不观无相为空性之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解无相空性。善现，以不观无物为空性之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解无物空性。善现，以不观自性为空性之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解自性空性。善现，以不观无物之自性为空性之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解无物之自性空性。善现，以不观四念住之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解四念住。善现，以不观四正断之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解四正断。善现，以不观四神足之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解四神足。善现，以不观诸根之故，则于般若波罗蜜多生起信解，如是则以信解般若波罗蜜多之故，则不信解诸根。
English
Subhuti, because one does not regard self-nature as emptiness, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the emptiness of self-nature. Subhuti, because one does not regard signlessness as emptiness, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the emptiness of signlessness. Subhuti, because one does not regard non-existence as emptiness, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the emptiness of non-existence. Subhuti, because one does not regard own-being as emptiness, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the emptiness of own-being. Subhuti, because one does not regard the own-being of non-existence as emptiness, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the emptiness of the own-being of non-existence. Subhuti, because one does not regard the four mindfulnesses, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the four mindfulnesses. Subhuti, because one does not regard the four right abandonments, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the four right abandonments. Subhuti, because one does not regard the four legs of miraculous power, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the four legs of miraculous power. Subhuti, because one does not regard the faculties, one will develop faith in the Perfection of Wisdom. Thus, because of having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the faculties.
Chinese
复次，善现，以于诸力不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于诸力不生信解。善现，以于菩提分法不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于菩提分法不生信解。善现，以于圣道支八不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于圣道支八不生信解。善现，以于圣谛不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于圣谛不生信解。善现，以于 诸静虑不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于诸静虑不生信解。善现，以于诸无量不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于诸无量不生信解。善现，以于诸无色定不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于诸无色定不生信解。善现，以于诸解脱不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于诸解脱不生信解。善现，以于次第住定不著眼故，则于般若波罗蜜多信解生；如是于般若波罗蜜多信解生故，则于次第住定不生信解。
English
Furthermore, Subhuti, because one does not focus on the powers, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the powers will not arise. Subhuti, because one does not focus on the limbs of enlightenment, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the limbs of enlightenment will not arise. Subhuti, because one does not focus on the eightfold noble path, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the eightfold noble path will not arise. Subhuti, because one does not focus on the noble truths, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the noble truths will not arise. Subhuti, because one does not focus on the dhyanas, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the dhyanas will not arise. Subhuti, because one does not focus on the immeasurables, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the immeasurables will not arise. Subhuti, because one does not focus on the formless attainments, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the formless attainments will not arise. Subhuti, because one does not focus on the liberations, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the liberations will not arise. Subhuti, because one does not focus on the successive abidings, faith and understanding in the Perfection of Wisdom will arise; thus, because faith and understanding in the Perfection of Wisdom arise, faith and understanding in the successive abidings will not arise.