Tibetan
ར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་ འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སོ་ས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མྱི་དམྱིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱུ་ གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། གཟུགས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཚོར་བ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །མྱིག་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །རྣ་བ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལྕེ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལུས་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཡིད་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །གཟུགས་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྒྲ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །དྲི་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རོ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རེག་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཆོས་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཆེ་བར་མྱི་བགྱིད་ཆུང་བར་མྱི་བགྱིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་
Chinese
如是。 善现，以不观察解脱之门空性，无相，无愿，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对解脱之门空性，无相，无愿生起信心。善现，以不观察诸神通，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对诸神通生起信心。善现，以不观察诸禅定，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对诸禅定生起信心。善现，以不观察总持之门，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对总持之门生起信心。善现，以不观察如来之诸力，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对如来之诸力生起信心。善现，以不观察无畏，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对无畏生起信心。善现，以不观察各别正智，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对各别正智生起信心。善现，以不观察大悲，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信心，则不对大悲生起信心。善现，以不观察佛之不共法，则对般若波罗蜜多生起信心。如是，若对般若波罗蜜多生起信
English
So it is. Subhuti, by not observing the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness. Subhuti, by not observing the superknowledges, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the superknowledges. Subhuti, by not observing the concentrations, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the concentrations. Subhuti, by not observing the doors of dharanis, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the doors of dharanis. Subhuti, by not observing the powers of the Tathagata, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the powers of the Tathagata. Subhuti, by not observing the fearlessnesses, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the fearlessnesses. Subhuti, by not observing the separate correct knowledges, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in the separate correct knowledges. Subhuti, by not observing great compassion, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in great compassion. Subhuti, by not observing the unshared qualities of the Buddha, one will have faith in the Perfection of Wisdom. Thus, if one has faith
Chinese
因为相信，就不会相信不混杂的佛法。 善现，因为不执著于入流果，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信入流果。 善现，因为不执著于一来果，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信一来果。 善现，因为不执著于不来果，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信不来果。 善现，因为不执著于阿罗汉，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信阿罗汉。 善现，因为不执著于独觉菩提，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信独觉菩提。 善现，因为不执著于道之相智，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信道之相智。 善现，因为不执著于一切相智，所以会相信般若波罗蜜多，这样一来，因为相信般若波罗蜜多，就不会相信一切相智。 禀白道：世尊，如此这般若波罗蜜多，是大的波罗蜜多。 世尊开示道：善现，你意下如何？以何因缘故，这般若波罗蜜多，是大的波罗蜜多？ 禀白道：世尊，般若波罗蜜多，不作意色大，不作意小。 受大
English
Because of believing, one will not believe in the unmixed Dharmas of the Buddha. Subhuti, because one does not fixate on the fruit of stream-enterer, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in the fruit of stream-enterer. Subhuti, because one does not fixate on the fruit of once-returner, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in the fruit of once-returner. Subhuti, because one does not fixate on the fruit of non-returner, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in the fruit of non-returner. Subhuti, because one does not fixate on being an Arhat, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in being an Arhat. Subhuti, because one does not fixate on self-awakening, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in self-awakening. Subhuti, because one does not fixate on the knowledge of the aspects of the path, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in the knowledge of the aspects of the path. Subhuti, because one does not fixate on all-knowingness, one will believe in the Perfection of Wisdom. Thus, because one believes in the Perfection of Wisdom, one will not believe in all-knowingness. The questioner said: Blessed One, thus this Perfection of Wisdom is the great Perfection. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? By what cause is this Perfection of Wisdom the great Perfection? The questioner said: Blessed One, the Perfection of Wisdom does not consider form to be large, nor does it consider it to be small. Feeling to be large
Chinese
不要對意作小想。不要對想作大想，不要作小想。不要對行作大想，不要作小想。不要對識作大想，不要作小想。不要對眼作大想，不要作小想。不要對耳作大想，不要作小想。不要對鼻作大想，不要作小想。不要對舌作大想，不要作小想。不要對身作大想，不要作小想。不要對意作大想，不要作小想。不要對色作大想，不要作小想。不要對聲作大想，不要作小想。不要對香作大想，不要作小想。不要對味作大想，不要作小想。不要對觸作大想，不要作小想。不要對法作大想，不要作小想。不要對眼的識作大想，不要作小想。不要對耳的識作大想，不要作小想。不要對鼻的識作大想，不要作小想。不要對舌的識作大想，不要作小想。不要對身的識作大想，不要作小想。不要對意的識作大想，不要作小想。不要對眼的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對耳的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對鼻的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對舌的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對身的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對意的聚集而觸作大想，不要作小想。不要對眼的聚集而觸的因緣所生之受作大想， 不要作小想。不要對耳的聚集而觸的因緣所生之受作大想，不要作小想。不要對鼻的聚集而觸的因緣所生之受作大想，不要作小想。不要對舌的聚集而觸的因緣所生之受作大想，不要作小想。不要對身的聚集而觸的因緣所生之受作大想，不要作小想。不要對意的聚集而觸的因緣所生之
English
Do not make a small thought of mind. Do not make a big thought of perception, do not make a small thought. Do not make a big thought of volition, do not make a small thought. Do not make a big thought of consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of the eye, do not make a small thought. Do not make a big thought of the ear, do not make a small thought. Do not make a big thought of the nose, do not make a small thought. Do not make a big thought of the tongue, do not make a small thought. Do not make a big thought of the body, do not make a small thought. Do not make a big thought of the mind, do not make a small thought. Do not make a big thought of form, do not make a small thought. Do not make a big thought of sound, do not make a small thought. Do not make a big thought of smell, do not make a small thought. Do not make a big thought of taste, do not make a small thought. Do not make a big thought of touch, do not make a small thought. Do not make a big thought of dharmas, do not make a small thought. Do not make a big thought of eye-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of ear-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of nose-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of tongue-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of body-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of mind-consciousness, do not make a small thought. Do not make a big thought of eye-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of ear-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of nose-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of tongue-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of body-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of mind-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by eye-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by ear-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by nose-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by tongue-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by body-contact, do not make a small thought. Do not make a big thought of feeling caused by mind-contact,