Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དེ། ནམ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མྱི་བགྱིད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མྱི་བགྱིད་དམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་སྐད་དུ་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མྱི་བགྱིད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད། དམྱིགས་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མྱི་བགྱིད། དམྱིགས་པར་མྱི་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། མྱིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མྱི་དམྱིགས་པ་དང་། མྱི་ལེན་པ་དང་། མྱི་གནས་པ་དང་། མྱི་འདོར་བ་དང་། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་ཐོབ་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། དམྱིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འཇིག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མྱི་བགྱིད་པའོ་ཞེས། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོབ་པོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོག་གོ །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོརད་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
Chinese
世尊开示说：舍利子，像这样现证的般若波罗蜜多，什么法也不可得，当什么法也不可得的时候，就进入般若波罗蜜多的行列。请问：世尊，什么是一切法都不可得呢？世尊开示说：不善法不可得，善法不可得，世间法不可得，出世间法不可得，有漏法不可得，无漏法不可得，有罪法不可得，无罪法不可得，有为法不可得，无为法不可得。这是什么原因呢？般若波罗蜜多，对于任何法，也不以缘念的方式安住，因此，任何法都不能获得。然后，天主帝释对世尊这样请问：世尊，这是怎么回事？这个般若波罗蜜多，连一切相智也不可得吗？世尊开示说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，考希嘎， 憍尸迦) ，你那样说的是什么意思？说这个般若波罗蜜多，连一切相智也不可得吗？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，考希嘎， 憍尸迦) ，就是那样，就是那样。般若波罗蜜多，连一切相智也不可得，也不缘念。帝释请问：世尊，怎样才能使般若波罗蜜多连一切相智也不可得，也不缘念呢？世尊开示说： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，考希嘎， 憍尸迦) ，般若波罗蜜多，就像名是怎样的，相是怎样的，现行是怎样的，那样都不可得。帝释请问：世尊，那么怎样才能获得呢？世尊开示说：不缘
English
The Blessed One said: Sharadvatiputra, thus the prajnaparamita that is manifestly attained, no dharma is obtained, and when no dharma is obtained, it enters the ranks of prajnaparamita. Asked: Blessed One, what is it that all dharmas are unobtainable? The Blessed One said: Non-virtuous dharmas are not obtained. Virtuous dharmas are not obtained. Worldly dharmas are not obtained. Transcendental dharmas are not obtained. Defiled dharmas are not obtained. Undefiled dharmas are not obtained. Culpable dharmas are not obtained. Non-culpable dharmas are not obtained. Conditioned dharmas are not obtained. Unconditioned dharmas are not obtained. Why is that? Prajnaparamita does not abide closely by way of focusing on any dharma. Therefore, no dharma is obtained. Then, the lord of the gods, Indra, asked the Blessed One: Blessed One, what is it? Does this prajnaparamita not even obtain all-aspects-wisdom? The Blessed One said: Kaushika, what do you mean by that? Saying that this prajnaparamita does not even obtain all-aspects-wisdom? Kaushika, it is so, it is so. Prajnaparamita does not even obtain all-aspects-wisdom, nor does it focus on it. Indra asked: Blessed One, how is it that prajnaparamita does not even obtain all-aspects-wisdom, nor does it focus on it? The Blessed One said: Kaushika, prajnaparamita, just as the name is, just as the sign is, just as the manifestation is, so it is not obtained. Indra asked: Blessed One, then how is it obtained? The Blessed One said: Not focusing
Chinese
不执著，不取，不住，不舍，无有显现执着。如是获得，无有任何获得。 कौशिका (kauśika， कौषिक，kaushika， 憍尸迦)如是则般若波罗蜜多，不获得一切法，无有任何获得。 帝释天请问：世尊，如是般若波罗蜜多，为一切法无生、无灭、无显现积聚、无相、无坏之故，安住甚为稀有。 尔时，具寿善现，于世尊前作如是言：世尊，若菩萨摩诃萨，于般若波罗蜜多行时，如是般若波罗蜜多，是获得一切法，般若波罗蜜多，是不获得一切法。若如是作意，世尊，彼菩萨摩诃萨，是舍般若波罗蜜多。世尊，彼菩萨摩诃萨，是远离般若波罗蜜多。世尊告言：善现，以何等之相，菩萨摩诃萨，舍般若波罗蜜多，远离般若波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，嗟！此般若波罗蜜多是空虚，嗟！此般若波罗蜜多是虚假，嗟！此般若波罗蜜多是无有实义，如是作意，彼菩萨摩诃萨，是舍般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨，是远离般若波罗蜜多。善现，以何等之相，菩萨摩诃萨，舍般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多
English
not clinging, not taking, not abiding, not abandoning, without manifest attachment. Thus it is obtained, without anything being obtained. Kauśika, thus the Perfection of Wisdom does not obtain all dharmas, it does not obtain anything. Śakra asked: Blessed One, thus this Perfection of Wisdom, for the sake of all dharmas being without arising, without ceasing, without manifest accumulation, without characteristics, without destruction, abiding is very rare. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: Blessed One, if a Bodhisattva Mahāsattva, when practicing the Perfection of Wisdom, thinks that the Perfection of Wisdom is the obtaining of all dharmas, or that the Perfection of Wisdom is not the obtaining of all dharmas, if he has such a perception, Blessed One, that Bodhisattva Mahāsattva is abandoning the Perfection of Wisdom. Blessed One, that Bodhisattva Mahāsattva is distancing himself from the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhūti, by what kind of aspect does a Bodhisattva Mahāsattva abandon the Perfection of Wisdom and distance himself from the Perfection of Wisdom? Subhūti, if a Bodhisattva Mahāsattva, when practicing the Perfection of Wisdom, thinks, 'Alas! This Perfection of Wisdom is empty! Alas! This Perfection of Wisdom is false! Alas! This Perfection of Wisdom is without essence!' If he has such a perception, that Bodhisattva Mahāsattva is abandoning the Perfection of Wisdom. That Bodhisattva Mahāsattva is distancing himself from the Perfection of Wisdom. Subhūti, by what kind of aspect does a Bodhisattva Mahāsattva abandon the Perfection of Wisdom, and a Bodhisattva Mahāsattva abandon the Perfection of Wisdom?
Tibetan
ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣ་ལ་ཡིད་ ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དྲི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རེག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མྱི་འ
Chinese
趋入久远之品目。请问：世尊，对般若波罗蜜多生起信心，对何法不会生起信心呢？世尊开示说：善现，对般若波罗蜜多生起信心，对色不会生起信心。对受不会生起信心。对想不会生起信心。对行不会生起信心。对识不会生起信心。对眼不会生起信心。对耳不会生起信心。对鼻不会生起信心。对舌不会生起信心。对身不会生起信心。对意不会生起信心。对色不会生起信心。对声不会生起信心。对香不会生起信心。对味不会生起信心。对触不会生起信心。对法不会生起信心。对眼之识不会生起信心。对耳之识不会生起信心。对鼻之识不会生起信心。对舌之识不会生起信心。对身之识不会生起信心。对意之识不会生起信心。对眼之和合触不会生起信心。对耳之和合触不会生起信心。对鼻之和合触不会生起信心。对舌之和合触不会生起信心。对身之和合触不会生起信心。对意之和合触不会生起信心。对眼之和合触之缘所生之受不会生起信心。对耳之和合触之缘所生之受不会生起信心。对鼻之和合触之缘所生之受不会生起信心。对舌之和合触之缘所生之受不会生起信心。对身之和合触之缘所生之受不会生起信心。对意之和合触之缘所生之受不会生起信心。对地界不会生
English
The chapter on going far. The question: World Honored One, having faith in the Perfection of Wisdom, in what dharma will one not have faith? The World Honored One said: Subhuti, having faith in the Perfection of Wisdom, one will not have faith in form. One will not have faith in feeling. One will not have faith in perception. One will not have faith in formation. One will not have faith in consciousness. One will not have faith in the eye. One will not have faith in the ear. One will not have faith in the nose. One will not have faith in the tongue. One will not have faith in the body. One will not have faith in the mind. One will not have faith in form. One will not have faith in sound. One will not have faith in smell. One will not have faith in taste. One will not have faith in touch. One will not have faith in dharma. One will not have faith in eye consciousness. One will not have faith in ear consciousness. One will not have faith in nose consciousness. One will not have faith in tongue consciousness. One will not have faith in body consciousness. One will not have faith in mind consciousness. One will not have faith in eye contact. One will not have faith in ear contact. One will not have faith in nose contact. One will not have faith in tongue contact. One will not have faith in body contact. One will not have faith in mind contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of eye contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of ear contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of nose contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of tongue contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of body contact. One will not have faith in the feeling born of the condition of mind contact. One will not have faith in the earth element.