Tibetan
་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཡང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་ཤེས་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། ད་མྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །མྱིག་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལ་ལམ། དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རྣ་བ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ
Chinese
不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。任何将功德回向的法，也不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。任何回向者，也不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。诸佛世尊也不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。诸佛世尊的善根也不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。声闻也不包含在内。他们的善根也不包含在内。独觉也不包含在内。他们的善根也不包含在内。凡是不包含在内的，那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，那么，色蕴包含在欲界、色界、无色界中，但不包含在内。那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。因此，不能以相状的方式或以目标的方式回向。为什么呢？因为在那里没有自性。凡是没有自性的，那就是没有事物。没有事物就不能以没有事物来回向。受蕴包含在欲界、色界、无色界中，但不包含在内。那既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的。因此，不能以相状的方式或以目标的方式回向。为什么呢？因为在那里没有自性。凡是没有自性的，那就是没有事物。
English
is not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. The dharma to which merit is dedicated is also not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. Whoever dedicates merit is also not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. Those Buddhas, the Bhagavat, are also not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. The roots of virtue of those Buddhas, the Bhagavat, are also not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. Those Hearers are also not included. The roots of virtue of those are also not included. Those Solitary Buddhas are also not included. The roots of virtue of those are also not included. Whatever is not included is neither past, nor future, nor presently occurring. If a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, then, form is included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, but it is not included. That is neither past, nor future, nor presently occurring. Therefore, one cannot dedicate merit in the manner of signs or in the manner of objects. Why is that? Because there is no inherent nature there. Whatever has no inherent nature is no thing. One cannot dedicate merit with no thing by no thing. Feeling is included in the desire realm, the form realm, and the formless realm, but it is not included. That is neither past, nor future, nor presently occurring. Therefore, one cannot dedicate merit in the manner of signs or in the manner of objects. Why is that? Because there is no inherent nature there. Whatever has no inherent nature is no thing.
Chinese
因为没有事物，没有事物就不能完全回向。凡是意识不包含在欲界、色界和无色界之中的，既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，因此不能以相状的方式或目标的方式完全回向。为什么呢？因为它没有自性。凡是没有自性的，就是没有事物，没有事物就不能以没有事物来完全回向。凡是行不包含在欲界、色界和无色界之中的，既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，因此不能以相状的方式或目标的方式完全回向。为什么呢？因为它没有自性。凡是没有自性的，就是没有事物，没有事物就不能以没有事物来完全回向。凡是识不包含在欲界、色界和无色界之中的，既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，因此，不能以相状的方式或目标的方式完全回向。为什么呢？因为它没有自性。凡是没有自性的，就是没有事物，没有事物就不能以没有事物来完全回向。凡是眼不包含在欲界、色界和无色界之中的，既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，因此不能以相状的方式或目标的方式完全回向。为什么呢？因为它没有自性。凡是没有自性的，就是没有事物，没有事物就不能以没有事物来完全回向。凡是耳不包含在欲界、色界和无色界之中的，既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，因此是相状的方式
English
Because there is no thing, one cannot fully dedicate with no thing. Whatever consciousness is not included in the realm of desire, the realm of form, and the realm of the formless, it is neither past, nor future, nor present. Therefore, it cannot be fully dedicated in the manner of characteristics or in the manner of an object. Why is that? Because it has no own-being. Whatever has no own-being is no thing. No thing cannot be fully dedicated with no thing. Whatever formation is not included in the realm of desire, the realm of form, and the realm of the formless, it is neither past, nor future, nor present. Therefore, it cannot be fully dedicated in the manner of characteristics or in the manner of an object. Why is that? Because it has no own-being. Whatever has no own-being is no thing. No thing cannot be fully dedicated with no thing. Whatever consciousness is not included in the realm of desire, the realm of form, and the realm of the formless, it is neither past, nor future, nor present. Therefore, it cannot be fully dedicated in the manner of characteristics or in the manner of an object. Why is that? Because it has no own-being. Whatever has no own-being is no thing. No thing cannot be fully dedicated with no thing. Whatever eye is not included in the realm of desire, the realm of form, and the realm of the formless, it is neither past, nor future, nor present. Therefore, it cannot be fully dedicated in the manner of characteristics or in the manner of an object. Why is that? Because it has no own-being. Whatever has no own-being is no thing. No thing cannot be fully dedicated with no thing. Whatever ear is not included in the realm of desire, the realm of form, and the realm of the formless, it is neither past, nor future, nor present. Therefore, it is the manner of characteristics.