Tibetan
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ད་གའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཤིང་། ཀླག་པ་དང་། བྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་བྱིན་ན། དེ་བས་འདིའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པས་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕྲུལ་ད་གའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་ད་བང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། ། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མཐའ་ལས་འད་ས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ད་ངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་བང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སང་ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མྱི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ བསམ་གཏ་ན་བཞི་ལ་བཀོད་དེ། ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ན་མས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད་ས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འད་ས
Chinese
已经圆满菩提而现前圆满成佛了。现前圆满成佛。将现前圆满成佛。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका) 什么样的无漏之法呢？ 比如，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多和，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，四念住和，四正断和，四神足和，五根和，五力和，七菩提分和，八圣道分和，四圣谛和，八解脱和，次第渐息之等至九和，解脱之门空性，无相和，无愿和，六神通和，所有等持和，所有陀罗尼门和，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，大慈和大悲和，大喜和大舍等，其他无量佛法也广为宣说。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका) 以此等方式，无论是善男子还是善女子，凡是将般若波罗蜜多书写于书本上，为了读诵和书写及背诵而给予他人，要知道那比这的福德更为增上。那是什么原因呢？ कौशिका (Kauśika， कौशिका， 憍尸迦， कौशिका) 这就是
English
Has manifestly and perfectly awakened to complete enlightenment. Will manifestly and perfectly awaken. Will manifestly and perfectly awaken. Kauśika, what are those undefiled dharmas? Namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristics, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of non-entity essence, the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive states of cessation, the door to liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, all samādhis, all dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, great compassion, great joy, and great equanimity. Other immeasurable qualities of a Buddha have also been extensively taught. Kauśika, in this way, any son or daughter of good family who writes the Prajñāpāramitā in a book and gives it to others for reading, writing, and reciting, know that the merit of this is far greater. Why is that? Kauśika, this is
Chinese
如是般若波罗蜜多中，广为显示诸法，因彼等之故，大且高贵之王族存在。大且高贵之婆罗门种姓存在。大且高贵之居士种姓存在。四大天王部众之诸天存在。三十三天之诸天存在。焰摩天之诸天存在。兜率天之诸天存在。化乐天之诸天存在。他化自在天之诸天存在。梵众天之诸天存在。梵辅天之诸天存在。大梵天之诸天存在。梵大天之诸天存在。光天之诸天存在。少光天之诸天存在。无量光天之诸天存在。 遍净天之诸天存在。广天之诸天存在。少广天之诸天存在。无量广天之诸天存在。广果天之诸天存在。大天之诸天存在。无烦天之诸天存在。无量大天之诸天存在。果实大天之诸天存在。非大天之诸天存在。非恼天之诸天存在。极善见天之诸天存在。色究竟天之诸天存在。无色界空无边处之诸天存在。识无边处之诸天存在。无所有处之诸天存在。非想非非想处之诸天存在。布施波罗蜜多存在。持戒波罗蜜多存在。忍辱波罗蜜多存在。精进波罗蜜多存在。静虑波罗蜜多存在。般若波罗蜜多存在。内空性存在。外空性存在。内外空性存在。空性空性存在。大空性存在。胜义空性存在。有为空性存在。无为空性存在。毕竟空性存在。无始无终空性存在。散无散空性存在。自性空性。
English
Thus, in this Perfection of Wisdom, all dharmas are extensively shown. Because of them, the great and noble royal families exist. The great and noble Brahmin castes exist. The great and noble householder castes exist. The gods of the Four Great Kings' retinue exist. The gods of the Thirty-three exist. The gods of the Yama exist. The gods of the Tushita exist. The gods of the Nirmanarati exist. The gods of the Paranirmitavasavartin exist. The gods of the Brahma retinue exist. The gods of the Brahma attendants exist. The gods of the Great Brahma exist. The gods of the Brahma Great exist. The gods of the Light exist. The gods of the Minor Light exist. The gods of the Immeasurable Light exist. The gods of the Universal Purity exist. The gods of the Vast exist. The gods of the Minor Vast exist. The gods of the Immeasurable Vast exist. The gods of the Vast Fruit exist. The gods of the Great exist. The gods of the No Affliction exist. The gods of the Immeasurable Great exist. The gods of the Fruit Great exist. The gods of the Not Great exist. The gods of the Not Annoyed exist. The gods of the Extremely Well Seen exist. The gods of the Akanistha exist. The gods of the Formless Realm of the Limitless Space exist. The gods of the Limitless Consciousness exist. The gods of the Nothing Whatsoever exist. The gods of the Neither Perception Nor Non-Perception exist. The Perfection of Giving exists. The Perfection of Discipline exists. The Perfection of Patience exists. The Perfection of Diligence exists. The Perfection of Samadhi exists. The Perfection of Wisdom exists. The emptiness of the internal exists. The emptiness of the external exists. The emptiness of the internal and external exists. The emptiness of emptiness exists. The great emptiness exists. The ultimate emptiness exists. The conditioned emptiness exists. The unconditioned emptiness exists. The ultimate emptiness exists. The emptiness without beginning and end exists. The emptiness without dispersion exists. The emptiness of self-nature.
Chinese
存在。一切法皆是空性存在。自性空性存在。无相空性存在。无事物空性存在。本体空性存在。现在无事物的本体空性存在。念住存在。正断存在。神足存在。现在根存在。力存在。菩提分存在。八正道存在。圣谛存在。静虑存在。四无量存在。无色定存在。八解脱存在。次第止九次第定存在。解脱门空性，无相，无愿存在。神通存在。三摩地存在。陀罗尼门存在。如来力存在。无畏存在。别解脱存在。大悲存在。十八不共佛法存在。预流果存在。一来果存在。不来果存在。现在阿罗汉存在。独觉菩提存在。道相智存在。一切相智存在。预流存在。一来存在。不来存在。现在阿罗汉存在。独觉佛存在。菩萨摩诃萨存在。如来应供正遍知佛存在。 कौशिका (Kauśika，拘尸迦) 此外，如果赡部洲有多少人，那些善男子或善女子，安置于四禅，四无量，四无色定，五神通， कौशिका (Kauśika，拘尸迦) 你怎么想？那个善男子或善女子的福德，因此而增长吗？回答：世尊，增长很多。善逝，增长很多。世尊。
English
It exists. All dharmas exist as emptiness. Own nature exists as emptiness. Signlessness exists as emptiness. Non-entity exists as emptiness. Essence exists as emptiness. Now, the essence of non-entity exists as emptiness. The mindfulnesses exist. The right abandonments exist. The miraculous feet exist. Now, the faculties exist. The powers exist. The limbs of enlightenment exist. The noble eightfold path exists. The noble truths exist. The meditations exist. The immeasurables exist. The formless absorptions exist. The eight liberations exist. The nine successive abidings exist. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness exist. The superknowledges exist. The samadhis exist. The doors of dharani exist. The powers of the Tathagata exist. The fearlessnesses exist. The individual correct knowledges exist. Great compassion exists. The eighteen unshared qualities of a Buddha exist. The fruit of stream-enterer exists. The fruit of once-returner exists. The fruit of non-returner exists. Now, the state of Arhat exists. Self-enlightenment exists. Knowledge of the aspects of the path exists. Knowledge of all aspects exists. Stream-enterers exist. Once-returners exist. Non-returners exist. Now, Arhats exist. Solitary Buddhas exist. Bodhisattva Mahasattvas exist. Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas exist. कौशिका (Kauśika, Koushika) Furthermore, if as many people as there are in Jambudvipa, those sons of good family or daughters of good family, were to establish themselves in the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, कौशिका (Kauśika, Koushika) what do you think? Would the merit of that son of good family or daughter of good family increase greatly thereby? He replied: Blessed One, it would increase greatly. Sugata, it would increase greatly. Blessed One.