Tibetan
་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པས་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ནམས་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕྲུལ་ད་གའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཞན་འཕྲུལ་ད་བང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ན་མ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གན་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ད་གུ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྲིང་པོ་ལྟ་ཞོག་གི ། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ན་མས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རི
Chinese
全部广为宣说，因为有那些，所以有高贵伟大的国王种姓。有高贵伟大的婆罗门种姓。有高贵伟大的家主种姓。有四大天王眷属的天神们。有三十三天神。有焰摩天神。有兜率天神。有化乐天神。有他化自在天神。有梵众天的天神们。有梵辅天的天神们。有大梵天的天神们。有光天天神。有少光天的天神们。有无量光天的天神们。有极光净天的天神们。有净天天神。有少净天的天神们。有无量净天的天神们。有遍净天的天神们。有大天天神。有少天天神。有无量天天神。有广果天的天神们。有无想天的天神们。有不烦天的天神们。有善见天的天神们。有善现天的天神们。有色究竟天的天神们。有乃无边虚空处天的天神们。有乃无边识处天的天神们。有乃无所有处天的天神们。有乃非有想非无想处天的天神们。有布施波罗蜜多。有持戒波罗蜜多。有忍辱波罗蜜多。有精进波罗蜜多。有静虑波罗蜜多。有般若波罗蜜多。有内空性。 有外空性。有内外空性。有空性空性。有大空性。有胜义空性。有有为空性。有无为空性。有超过边际空性。有无始无终空性。有无舍空性。有自性空性。有诸法一切空性。有自
English
All were extensively proclaimed. Because those exist, there exist the great and noble royal lineages. There exist the great and noble Brahmin lineages. There exist the great and noble householder lineages. There exist the gods of the retinue of the Four Great Kings. There exist the gods of the Thirty-three. There exist the Yama gods. There exist the Tushita gods. There exist the Nirmanarati gods. There exist the Paranirmitavasavartin gods. There exist the gods of the Brahma host. There exist the gods of the Brahma assistants. There exist the gods of the Great Brahma. There exist the gods of the Light. There exist the gods of the Small Light. There exist the gods of the Immeasurable Light. There exist the gods of the Radiant Light. There exist the gods of Virtue. There exist the gods of Small Virtue. There exist the gods of Immeasurable Virtue. There exist the gods of Increasing Virtue. There exist the gods of Greatness. There exist the gods of Small Greatness. There exist the gods of Immeasurable Greatness. There exist the gods of Great Fruit. There exist the gods of Non-Perception. There exist the gods of Non-Affliction. There exist the gods of Excellent Vision. There exist the gods of Abundant Manifestation. There exist the gods of Akanishtha. There exist the gods of the sphere of limitless space. There exist the gods of the sphere of limitless consciousness. There exist the gods of the sphere of nothing at all. There exist the gods of the sphere of neither perception nor non-perception. There exists the perfection of generosity. There exists the perfection of discipline. There exists the perfection of patience. There exists the perfection of diligence. There exists the perfection of meditation. There exists the perfection of wisdom. There exists inner emptiness. There exists outer emptiness. There exists inner and outer emptiness. There exists emptiness of emptiness. There exists great emptiness. There exists ultimate emptiness. There exists conditioned emptiness. There exists unconditioned emptiness. There exists emptiness that transcends extremes. There exists emptiness without beginning or end. There exists emptiness without abandonment. There exists self-nature emptiness. There exists emptiness of all phenomena. There exists self-
Chinese
的体性是空性。没有所缘是空性。没有事物是空性。自性是空性。没有事物的自性是空性。近住念处存在。正断存在。神足存在。根存在。力存在。菩提分存在。八支圣道存在。圣谛存在。静虑存在。无量存在。无色定存在。八解脱存在。次第渐至定存在。解脱之门空性、无相和无愿存在。神通存在。等持存在。陀罗尼门存在。如来力存在。无畏存在。各别正智存在。大悲存在。十八不共佛法存在。入流果存在。一来 果存在。不来果存在。阿罗汉存在。独觉菩提存在。道相智存在。一切相智存在。入流者存在。一来者存在。不来者存在。阿罗汉们存在。独觉佛存在。菩萨摩诃萨们存在。如来应供正等觉佛们存在。 कौशिका (Kausika) ，且不说二千世界的中等世界。 कौशिका (Kausika) ，如果三千大千世界的众生，有善男子或善女子将他们安置于十善业道， कौशिका (Kausika) 你怎么想？那善男子或善女子的福德，由此因缘会增长吗？ 回答说：世尊，会增长。善逝，会增长。 世尊说： कौशिका (Kausika) ，比起那个，
English
Its characteristic is emptiness. Non-object is emptiness. Non-entity is emptiness. Self-nature is emptiness. The self-nature of non-entity is emptiness. The close placements of mindfulness exist. The right abandonments exist. The legs of magical power exist. The faculties exist. The powers exist. The limbs of enlightenment exist. The eightfold noble path exists. The noble truths exist. The meditations exist. The immeasurables exist. The formless absorptions exist. The eight liberations exist. The successive abidings exist. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, exist. The superknowledges exist. The samādhis exist. The doors of dhāraṇī exist. The powers of the Thus-Gone One exist. The fearlessnesses exist. The individual correct knowledges exist. Great compassion exists. The eighteen unshared qualities of a Buddha exist. The fruit of stream-enterer exists. The once-returner fruit exists. The non-returner fruit exists. Arhatship exists. Solitary enlightenment exists. Knowledge of the aspects of the path exists. Omniscience exists. Stream-enterers exist. Once-returners exist. Non-returners exist. Arhats exist. Solitary Buddhas exist. Bodhisattva-Mahasattvas exist. The Thus-Gone Ones, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas exist. Kauśika, let alone the intermediate world of two thousand worlds. Kauśika, if a son or daughter of good family were to thoroughly establish as many beings as there are in the great thousandfold world system of three thousand worlds in the path of the ten virtuous actions, what do you think, Kauśika? Would the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? They replied: Blessed One, it would increase. Well-Gone One, it would increase. The Blessed One said: Kauśika, more than that, the son or daughter of good family
Tibetan
གས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས། ཤེས་ར་བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་གླེགས་བམ་བྲི་བ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་བྱིན་ན། བསོད་ན་མས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསླབས་ཤིང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་གྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོབ་བོ། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇུག་གོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ར་རོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་
Chinese
何者的女儿，为了书写、读诵、背诵此般若波罗蜜多，而给予他人，其福德会更加增上。这是什么缘故呢？ 乔尸迦，这是因为如此，从这般若波罗蜜多中，广为显示无漏之法，并且教导他们。种姓之子或种姓之女，会毫无过失地真正进入。进入，将会进入。证得入流果。证得，将会证得。证得一来果。证得。将会证得。证得不来果。证得。将会证得。证得阿罗汉果。证得。将会证得。声闻乘的人们，证得自菩提。证得，将会证得。菩萨摩诃萨们，也会毫无过失地进入菩萨道。进入，将会进入。于无上正等菩提现证圆满成佛。现证圆满成佛。现证圆满成佛。乔尸迦，什么是那些无漏之法呢？ 就像这样，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性 空性，四念住，正断
English
Whichever daughter, for the sake of writing, reciting, and chanting this Prajñāpāramitā, gives it to others, their merit will increase even more. What is the reason for this? Kauśika, it is because of this, from this Prajñāpāramitā, the undefiled dharmas are extensively shown, and they are taught to them. Sons or daughters of good families will truly enter without fault. They enter, they will enter. They attain the fruit of stream-entry. They attain, they will attain. They attain the fruit of once-returning. They attain. They will attain. They attain the fruit of non-returning. They attain. They will attain. They attain the state of Arhatship. They attain. They will attain. Those of the Śrāvakayāna attain self-awakening. They attain, they will attain. Bodhisattva-mahāsattvas also enter the Bodhisattva path without fault. They enter, they will enter. They awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. They awaken to perfect enlightenment. They will awaken to perfect enlightenment. Kauśika, what are those undefiled dharmas? Like this, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, emptiness of the interior, emptiness of the exterior, emptiness of both interior and exterior, emptiness of emptiness, great emptiness, emptiness of ultimate reality, emptiness of the conditioned, emptiness of the unconditioned, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, emptiness of the essence of non-entity, the four mindfulnesses, the right abandonments